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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B122 醒世錄</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B122 醒世錄</title>
			<author>淸 徐昌治輯</author>
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				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），王薪權大德提供新式標點</p>
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<lb n="0083a01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">題醒世錄</cb:mulu><head>題醒世錄</head>
<lb n="0083a02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0083a0201">予備閱玄惲法師所撰《法苑珠林》丙，
<lb n="0083a03" ed="J"/>深有慨于陰陽之理，不得分言之矣；
<lb n="0083a04" ed="J"/>休咎之徵，不得幻視之矣。古往今來，
<lb n="0083a05" ed="J"/>萬物皆從劫轉；禍淫福善，一切惟心
<lb n="0083a06" ed="J"/>所造。成劫、壞劫，與時終始；水、火、風劫，
<lb n="0083a07" ed="J"/>隨勢遷流。至于刀兵、饑饉、疫病，劫劫
<lb n="0083a08" ed="J"/>指陳。觀覽到，儆惕亦到。擧夫敬佛、敬
<lb n="0083a09" ed="J"/>法、敬僧，種種功德，精進處卽承當處。
<lb n="0083a10" ed="J"/>列目前之富貴、貧賤，以明現在之受
<lb n="0083a11" ed="J"/>用、非受用；究將來之六道、三塗，以彰
<lb n="0083a12" ed="J"/>日後之果報、眞果報。蓋以大心，提天
<lb n="0083a13" ed="J"/>下之鐸，而使之惺；復以小心，堤天下
<lb n="0083a14" ed="J"/>之防，而使之肅。可見人生，擧足皆畏
<lb n="0083a15" ed="J"/>途。失今不勉，悔遂莫及。世上唯修行
<lb n="0083a16" ed="J"/>大利益，以此脫死，卽以此了生。所謂
<lb n="0083a17" ed="J"/>「現成美景抬頭覷，免待亡羊歎路岐」
<lb n="0083a18" ed="J"/>故値一事，配一應驗。豈村歌社舞鬥
<lb n="0083a19" ed="J"/>施呈，亦直截示人人始薦爾。予刪繁
<lb n="0083a20" ed="J"/>就簡，去肉存髓，庶幾一通。座右銘語
<lb n="0083a21" ed="J"/>云：「三界無安，猶如火宅。惟此一門，可
<pb n="0083b" ed="J" xml:id="J23.B122.0083b"/>
<lb n="0083b01" ed="J"/>以自適。」信哉！有念盡爲煩惱鎖，無心
<lb n="0083b02" ed="J"/>端是水晶宮。是爲序。</p>
<lb n="0083b03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0083b0301">時
<lb n="0083b04" ed="J" type="honorific"/>壬辰冬季望日徐昌治覲周父題於
<lb n="0083b05" ed="J"/>　大業堂中</p></cb:div>
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<lb n="0083c01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">卷一目錄</cb:mulu><head>醒世卷一目錄<note place="inline">備陳苦海，使人知懼而避。</note></head>
<lb n="0083c02" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ23p0083c0201">劫量篇
<lb n="0083c03" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ23p0083c0301">大三災部
<lb n="0083c04" ed="J"/><note place="inline">時量　時節　壞劫　成劫</note></item>
<lb n="0083c05" ed="J"/><item xml:id="itemJ23p0083c0501">小三災部
<lb n="0083c06" ed="J"/><note place="inline">疫病　刀兵　饑饉　相生　對除</note></item></list></item>
<lb n="0083c07" ed="J"/><item xml:id="itemJ23p0083c0701">三界篇
<lb n="0083c08" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ23p0083c0801">四洲部
<lb n="0083c09" ed="J"/><note place="inline">會名　地量　界量　方土　身量　壽量</note></item>
<lb n="0083c10" ed="J"/><item xml:id="itemJ23p0083c1001">諸天部
<lb n="0083c11" ed="J"/><note place="inline">辦位　會名　業因　界量　廣狹</note></item></list></item>
<lb n="0083c12" ed="J"/><item xml:id="itemJ23p0083c1201">六道篇
<lb n="0083c13" ed="J"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemJ23p0083c1301">阿修羅部
<lb n="0083c14" ed="J"/><note place="inline">住處　業因　戰鬥　感應緣（一驗）</note></item>
<lb n="0083c15" ed="J"/><item xml:id="itemJ23p0083c1501">鬼神部<note place="inline">苦樂　感應緣（二驗）</note></item>
<lb n="0083c16" ed="J"/><item xml:id="itemJ23p0083c1601">畜生部
<lb n="0083c17" ed="J"/><note place="inline">壽命　受報　業因</note></item>
<lb n="0083c18" ed="J"/><item xml:id="itemJ23p0083c1801">地獄部<note place="inline">受報　感應緣（三驗）</note></item></list></item></list></cb:div>
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<lb n="0084a01" ed="J"/><cb:juan n="1" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>醒世錄卷一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0084a02" ed="J"/><byline cb:type="editor">武原居士徐昌治覲周　編輯</byline>
<lb n="0084a03" ed="J"/><byline cb:type="other">古金粟住持行元百癡　校閱</byline>
<lb n="0084a04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">劫量篇</cb:mulu><head>劫量篇</head>
<lb n="0084a05" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">大三災部</cb:mulu><head>大三災部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">時量</cb:mulu><head>時量</head>
<lb n="0084a06" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0084a0601">依《新婆沙論》云：「劫有三種：一、中間劫；二、成壞劫；三、大劫。
<lb n="0084a07" ed="J"/>中間劫，復有三種：一、減劫；二、增劫；三、增減劫。減者，從人
<lb n="0084a08" ed="J"/>壽無量歲，減至十歲；增者，從人壽十歲，增至八萬歲；增
<lb n="0084a09" ed="J"/>減者，從增至減。此中一減一增，十八增減，合二十中劫，
<lb n="0084a10" ed="J"/>世間成。二十中劫成<anchor xml:id="nkr_note_add_0084a1001" n="0084a1001"/><anchor xml:id="beg0084a1001" n="0084a1001"/>已<anchor xml:id="end0084a1001"/>住，此合名成劫；經二十中劫世
<lb n="0084a11" ed="J"/>間壞，二十中劫壞<anchor xml:id="nkr_note_add_0084a1101" n="0084a1101"/><anchor xml:id="beg0084a1101" n="0084a1101"/>已<anchor xml:id="end0084a1101"/>空，此合名壞劫。總八十中劫，合名
<lb n="0084a12" ed="J"/>大劫。」</p></cb:div>
<lb n="0084a13" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">時節</cb:mulu><head>時節</head>
<lb n="0084a14" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0084a1401">依<anchor xml:id="nkr_note_add_0084a1401" n="0084a1401"/><anchor xml:id="beg0084a1401" n="0084a1401"/>奘<anchor xml:id="end0084a1401"/>法師《西國傳》云：「時極短者，謂之刹那；毳毛從指開
<lb n="0084a15" ed="J"/>出，隨所出量，是怛刹那。百二十刹那，成一怛刹那；六十
<lb n="0084a16" ed="J"/>怛刹那，成一臘縛；七千二百刹那，三十臘縛，成一牟呼
<lb n="0084a17" ed="J"/>粟多；二百一十六千刹那，三十牟呼粟多，成一晝夜。一
<lb n="0084a18" ed="J"/>晝一夜，生滅無常。」如世尊說：「譬如四善射夫，各執弓箭，
<lb n="0084a19" ed="J"/>相背攢立，欲射四方。有一捷夫，來語之曰：『汝等今可一
<lb n="0084a20" ed="J"/>時放箭，我能遍接，俱令不墮。』於意云何？此捷疾不？」苾芻
<lb n="0084a21" ed="J"/>白佛：「甚疾。」世尊言：「彼人不及地行藥叉；地行捷疾，不及
<lb n="0084a22" ed="J"/>空行藥叉；空行捷疾，不及四大王衆天；彼天捷疾，不及
<lb n="0084a23" ed="J"/>日月二輪；二輪捷疾，不及堅行天子。此等諸天，展轉捷
<lb n="0084a24" ed="J"/>疾，壽行生滅，刹那流轉，無有暫停。」又依《安般經》云：「於一
<lb n="0084a25" ed="J"/>彈指頃，心有九百六十轉。一念有九十刹那，一一刹那
<lb n="0084a26" ed="J"/>中，復有九百生滅。」又《菩薩處胎經》云：「一彈指頃，有三十
<lb n="0084a27" ed="J"/>二億百千念。念念成形，形形皆有識。佛之威神，入微識
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<lb n="0084b01" ed="J"/>中，皆令得度。」又《毗曇論》：「合有十二重：一、名刹那；二、名怛
<lb n="0084b02" ed="J"/>刹那；三、名羅婆；四、名摩睺羅；五、名日夜；六、名半月；七、名
<lb n="0084b03" ed="J"/>一月；八、名時；九、名行；十、名年；十一、名雙；十二、名劫。一刹
<lb n="0084b04" ed="J"/>那者，翻爲一念；百二十刹那，爲一怛刹，翻爲一瞬；六十
<lb n="0084b05" ed="J"/>怛刹那，爲一息，一息爲一羅婆；三十羅婆，爲一摩睺羅，
<lb n="0084b06" ed="J"/>翻爲一須臾；三十摩羅睺，爲一日夜；一日夜，計有六百
<lb n="0084b07" ed="J"/>三十八萬刹那。」《僧祗律》云：「二十念爲一瞬；二十瞬名一
<lb n="0084b08" ed="J"/>彈指；二十彈指名一羅預；二十羅預名一須臾；一日一
<lb n="0084b09" ed="J"/>夜，有三十須臾。日極長時，晝有十八，夜有十二；極短時，
<lb n="0084b10" ed="J"/>晝有十二，夜有十八。又月盈至滿，謂之白分；月虧至晦，
<lb n="0084b11" ed="J"/>謂之黑分。白前黑後，合爲一月；六月合爲一行。日遊在
<lb n="0084b12" ed="J"/>內，北行也；日遊在外，南行也；總此二行，合爲一歲。又分
<lb n="0084b13" ed="J"/>一歲以爲六時，如漸熱、盛熱；如雨時、茂時；如漸寒、盛寒。
<lb n="0084b14" ed="J"/>總三月爲一時；兩時爲一行；兩行爲一年；二年半爲一
<lb n="0084b15" ed="J"/>雙。」此由閏故，以閏月兼本月，此謂「月雙」，非「閏雙」也。積此
<lb n="0084b16" ed="J"/>時數，劫有四種：一、別劫；二、成劫；三、壞劫；四、大劫。從人壽
<lb n="0084b17" ed="J"/>十歲，漸至八萬歲；八萬歲，又漸減至十歲，爲一別。依《雜
<lb n="0084b18" ed="J"/>阿含經》云：「由旬城，高下亦爾，滿中芥子，百年取一，芥盡
<lb n="0084b19" ed="J"/>劫猶不盡。」按此卽爲「別劫」也。若據大劫，卽以八十由旬
<lb n="0084b20" ed="J"/>城爲量。成劫四十，壞劫四十。所以然者，世間成時，二十
<lb n="0084b21" ed="J"/>別劫；住時，二十別劫；壞時，二十別劫；空時，二十別劫。此
<lb n="0084b22" ed="J"/>中，以住合成，以空合壞，故各四十別劫。總此成、壞，合有
<lb n="0084b23" ed="J"/>八十別劫，爲一大劫。故名「阿僧祗」。按「索訶世界」，一大劫
<lb n="0084b24" ed="J"/>中，千佛出世。釋迦牟尼如來，於住劫中，當第四佛，尙餘
<lb n="0084b25" ed="J"/>九百九十六佛，於後續次而出。依<anchor xml:id="nkr_note_add_0084b2501" n="0084b2501"/><anchor xml:id="beg0084b2501" n="0084b2501"/>奘<anchor xml:id="end0084b2501"/>法師《西國傳》云：「數
<lb n="0084b26" ed="J"/>量之稱，謂踰繕那者，自古聖王，一日運行，十六里也。故
<lb n="0084b27" ed="J"/>《毗曇論》：『四肘爲一弓；五百弓爲一拘盧舍；八拘盧舍，爲
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<lb n="0084c01" ed="J"/>一由旬。』」一弓長八尺，五百弓長四百丈。一里有三百六
<lb n="0084c02" ed="J"/>十步，一步有六尺，合有二百一十六丈爲一里。計前四
<lb n="0084c03" ed="J"/>百丈，爲一拘盧舍，猶欠三十二丈，不滿二里，計一拘盧
<lb n="0084c04" ed="J"/>舍，減有二里，計八拘盧舍，減十六里。爲一由旬。</p></cb:div>
<lb n="0084c05" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">壞劫</cb:mulu><head>壞劫</head>
<lb n="0084c06" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0084c0601">依《長阿含經》云：「三災上際。云何？若火災起時，至光音天
<lb n="0084c07" ed="J"/>爲際；若水災起時，至遍凈天爲際；若風災起時，至果實
<lb n="0084c08" ed="J"/>天爲際。」三災欲起時，世間人，皆行正法正見，修十善行。
<lb n="0084c09" ed="J"/>行此法時，有人得第二禪者，上昇空中，住聖人道、天道、
<lb n="0084c10" ed="J"/>梵道。修無覺無觀，身壞命終，來生人間，復得生光音天。
<lb n="0084c11" ed="J"/>爾時地獄盡、畜生盡，次餓鬼、阿須倫，乃至<name role="" type="person">他化自在天</name>
<lb n="0084c12" ed="J"/>盡，然後人盡，無有遺餘。此世敗壞，乃成爲災。劫盡壞時，
<lb n="0084c13" ed="J"/>火災將起。一切人民，皆背正向邪，競行十惡。天久不雨，
<lb n="0084c14" ed="J"/>所種不生。依水泉源，乃至四大駛河，皆悉枯竭。久久之
<lb n="0084c15" ed="J"/>後，風入海底。一日出時，百草、樹木，一時凋落；二日出時，
<lb n="0084c16" ed="J"/>四大海水，從百由旬，至七百由旬，自然枯凋；三日出時，
<lb n="0084c17" ed="J"/>四大海水，千由旬，至七千由旬，展轉消盡；四日出時，四
<lb n="0084c18" ed="J"/>大海水，深千由旬，悉乾；五日出時，四大海水，縱廣七千
<lb n="0084c19" ed="J"/>由旬，乃至竭盡；六日出時，此地厚六萬八千由旬，皆悉
<lb n="0084c20" ed="J"/>煙出。從<name role="" type="person">須彌山</name>，乃至三千大千刹土，及八大地獄，靡不
<lb n="0084c21" ed="J"/>燒滅，煙盡無餘，一切無常，不得久住；七日出時，大地、須
<lb n="0084c22" ed="J"/>彌山，漸漸崩壞。百千由旬，永無遺餘，山皆洞然，諸寶爆
<lb n="0084c23" ed="J"/>烈，煙焰震動，至於梵天。一切惡道，俱悉蕩盡。十五天上，
<lb n="0084c24" ed="J"/>十四天以下，盡成灰墨。人民命終，或生地獄，或生他土。
<lb n="0084c25" ed="J"/>無日月星宿，亦無晝夜，唯有大冥，謂之火劫。火災果報，
<lb n="0084c26" ed="J"/>致此敗壞。劫欲成時，火乃自滅。更起大雲，漸降大雨，滴
<lb n="0084c27" ed="J"/>如車軸。是時三千大千刹土，水遍其中，及至梵天。此之
<pb n="0085a" ed="J" xml:id="J23.B122.0085a"/>
<lb n="0085a01" ed="J"/>水界，與器世間，一時俱沒。如是沒<anchor xml:id="nkr_note_add_0085a0101" n="0085a0101"/><anchor xml:id="beg0085a0101" n="0085a0101"/>已<anchor xml:id="end0085a0101"/>，七水災過，復七火
<lb n="0085a02" ed="J"/>災，從中無間。疾風飆起，支節復能消盡。此之風界、與器
<lb n="0085a03" ed="J"/>世間，展轉傷壞。依《順正理論》云：「初火災興，次水災興，後
<lb n="0085a04" ed="J"/>風災興。應知三災起時，七火災，次一水災，及至滿七水
<lb n="0085a05" ed="J"/>災，復有七火災，後風災起，如是總有八七火災、一七水
<lb n="0085a06" ed="J"/>災，始一風災。水風災起，皆次火災。何緣七火，方一水災？
<lb n="0085a07" ed="J"/>極光靜天壽勢，故謂彼壽量極八大劫。故至第八，方一
<lb n="0085a08" ed="J"/>水災。由此應知，要度七水八七火後，乃一風災。由遍淨
<lb n="0085a09" ed="J"/>天壽勢，故謂彼壽量六十四劫。故第八八，方一風災。如
<lb n="0085a10" ed="J"/>諸有情，修定漸勝，所感異熱，身壽漸長，由是所居亦漸
<lb n="0085a11" ed="J"/>久住。」又《對法論》云：「如是東方，無間無斷，無量世界，或有
<lb n="0085a12" ed="J"/>將壞、或有將成、或有正壞、或壞<anchor xml:id="nkr_note_add_0085a1201" n="0085a1201"/><anchor xml:id="beg0085a1201" n="0085a1201"/>已<anchor xml:id="end0085a1201"/>住、或有正成、或成<anchor xml:id="nkr_note_add_0085a1202" n="0085a1202"/><anchor xml:id="beg0085a1202" n="0085a1202"/>已<anchor xml:id="end0085a1202"/>
<lb n="0085a13" ed="J"/>住，乃至一切十方，亦爾如是。若有情世間、若器世間，總
<lb n="0085a14" ed="J"/>名苦諦。」又《雜心論》問：「何故壞劫，不至第四禪。」答：「淨居天
<lb n="0085a15" ed="J"/>故。彼無上地生，卽彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禪
<lb n="0085a16" ed="J"/>內，有覺觀火擾亂，故外爲火災；第二禪內，喜水擾亂，故
<lb n="0085a17" ed="J"/>外爲水災；第三禪內。有出入息風擾亂，故外爲風災。」</p></cb:div>
<lb n="0085a18" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">成劫</cb:mulu><head>成劫</head>
<lb n="0085a19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0085a1901">依《起世經》云：「爾時復經無量久遠、不可計數日月，時起
<lb n="0085a20" ed="J"/>大重雲，乃至遍覆梵天世界，注大洪雨，滴如車軸。經歷
<lb n="0085a21" ed="J"/>百千萬年。彼雨水聚，漸漸增長，乃至天所住世界，其水
<lb n="0085a22" ed="J"/>遍滿。爾時四方一時有大風起，其風名爲『阿那毗羅』。吹
<lb n="0085a23" ed="J"/>彼水聚，混亂不停。水中自然生大沫聚，大風吹沫，擲置
<lb n="0085a24" ed="J"/>空中。從上造作梵天宮殿，如是次造<name role="" type="person">他化自在天</name>，展轉
<lb n="0085a25" ed="J"/>至<name role="" type="person">夜摩天</name>，六天次第具足。時彼水聚，復造<name role="" type="person">須彌山</name>；復吹
<lb n="0085a26" ed="J"/>浮沫，爲<name role="" type="person">三十三天</name>；又吹水沫，於<name role="" type="person">須彌山</name>半腹之間，爲日
<lb n="0085a27" ed="J"/>月天子宮殿；又吹水沫於海水上，爲空居夜叉宮殿；又
<pb n="0085b" ed="J" xml:id="J23.B122.0085b"/>
<lb n="0085b01" ed="J"/>吹水沫於<name role="" type="person">須彌山</name>四面大海之下，作四面阿修羅城；又
<lb n="0085b02" ed="J"/>復大風吹水聚沫，造作餘大寶山。如是展轉吹水沫，過
<lb n="0085b03" ed="J"/>四大洲、八萬小洲<name role="" type="person">須彌山</name>王。乃於其中，湛然停積，便有
<lb n="0085b04" ed="J"/>大海。」又依《順正理論》云：「所言成劫，謂從風起，乃至地獄，
<lb n="0085b05" ed="J"/>始有情生，謂此世間，災所壞<anchor xml:id="nkr_note_add_0085b0501" n="0085b0501"/><anchor xml:id="beg0085b0501" n="0085b0501"/>已<anchor xml:id="end0085b0501"/>，二十中劫，唯有虛空。過
<lb n="0085b06" ed="J"/>此長時，次應復有等住世成劫，便至一切有情生，有生
<lb n="0085b07" ed="J"/>梵輔、有生梵衆、有生<name role="" type="person">他化自在天</name>宮，漸漸下生，乃至人
<lb n="0085b08" ed="J"/>趣後，生餓鬼、生地獄。若初一有情，生無間獄。二十中成
<lb n="0085b09" ed="J"/>劫，應知<anchor xml:id="nkr_note_add_0085b0901" n="0085b0901"/><anchor xml:id="beg0085b0901" n="0085b0901"/>已<anchor xml:id="end0085b0901"/>滿。此後復有二十中劫，名成<anchor xml:id="nkr_note_add_0085b0902" n="0085b0902"/><anchor xml:id="beg0085b0902" n="0085b0902"/>已<anchor xml:id="end0085b0902"/>住，次第而起。」
<lb n="0085b10" ed="J"/>《立世何毗曇論》云：「一切器世界起，謂地火兩界。風界起
<lb n="0085b11" ed="J"/>吹，火界蒸鍊，一切物使成堅實。旣堅實<anchor xml:id="nkr_note_add_0085b1101" n="0085b1101"/><anchor xml:id="beg0085b1101" n="0085b1101"/>已<anchor xml:id="end0085b1101"/>，一切諸寶種
<lb n="0085b12" ed="J"/>類，皆得顯現。如是多時，六十小劫。」又《長阿含經》云：「此三
<lb n="0085b13" ed="J"/>及地，爲四災、四劫。除地說三，爲大劫。唯未至第四禪爲
<lb n="0085b14" ed="J"/>淨居天，故無上地可生。卽於彼處涅槃，亦不下生。漸分
<lb n="0085b15" ed="J"/>天地，逬出日月，遶<name role="" type="person">須彌山</name>照四天下，晝夜晦朔，春秋歲
<lb n="0085b16" ed="J"/>數，終而復始。劫初成時，諸天來下爲人，皆悉化生。身光
<lb n="0085b17" ed="J"/>自在，神足飛行。有自然地味，猶如醍醐。其後衆生，漸成
<lb n="0085b18" ed="J"/>團食。」又《樓炭經》云：「地肥不生，便生兩枝葡萄，其味亦甘。
<lb n="0085b19" ed="J"/>久久葡萄不生，更生粳米，備衆美味。衆生食之，生男女
<lb n="0085b20" ed="J"/>形，有夫妻之名。因此世間，有處胎生。爾時造瞻婆大城，
<lb n="0085b21" ed="J"/>乃至一切城郭。自然粳米，朝刈暮熟，刈後隨生。時有衆
<lb n="0085b22" ed="J"/>生，幷取日糧。如是相敎，乃至倂取五日。粳米漸生糠糩，
<lb n="0085b23" ed="J"/>刈<anchor xml:id="nkr_note_add_0085b2301" n="0085b2301"/><anchor xml:id="beg0085b2301" n="0085b2301"/>已<anchor xml:id="end0085b2301"/>不生。爾時衆生懊惱悲泣，各封田宅粳米，以爲疆
<lb n="0085b24" ed="J"/>畔。其衆自藏<anchor xml:id="nkr_note_add_0085b2401" n="0085b2401"/><anchor xml:id="beg0085b2401" n="0085b2401"/>己<anchor xml:id="end0085b2401"/>米，盜他田穀，無能決者。議立一平等主，
<lb n="0085b25" ed="J"/>善護人民，賞善罰惡。便有刀杖等物，考楚殺戮。此是生、
<lb n="0085b26" ed="J"/>老、病、死之原。天下豐樂，奉行十善；哀念人民，如父母愛
<lb n="0085b27" ed="J"/>子；人民敬主，如子敬父。」又依《順正理論》云：「初受段食，故
<pb n="0085c" ed="J" xml:id="J23.B122.0085c"/>
<lb n="0085c01" ed="J"/>身漸堅重。由漸耽味，地味便隱。從茲復有地皮餠生，競
<lb n="0085c02" ed="J"/>耽食之，地餠復隱；爾時復有林藤出現，競耽食故，林藤
<lb n="0085c03" ed="J"/>復隱；有非種香稻自生，衆共取之以充所食，久住不壞。」</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0085c04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">小三災部</cb:mulu><head>小三災部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">疫病</cb:mulu><head>疫病</head>
<lb n="0085c05" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0085c0501">依《智度論》，云何名爲劫？一小劫者，名爲一劫；二十小劫，
<lb n="0085c06" ed="J"/>亦名一劫；四十小劫，亦名一劫；六十小劫，亦名一劫；八
<lb n="0085c07" ed="J"/>十小劫，名一大劫。第一疾疫災，一切國土、所有人民等，
<lb n="0085c08" ed="J"/>遭大疾疫。一切鬼神，起瞋惡心，損害世人，壽命短促，唯
<lb n="0085c09" ed="J"/>住十歲，身形矬小。是時諸人，不行正法，貪著邪見。諸惡
<lb n="0085c10" ed="J"/>鬼神，處處損人。大國王種，悉皆崩亡。所有國土，次第空
<lb n="0085c11" ed="J"/>廢。一日一夜疾病疫死。是時土地，白骨所覆。劫末唯七
<lb n="0085c12" ed="J"/>日在。於七日中，無量衆生，遭疫死盡。設有在者，各散別
<lb n="0085c13" ed="J"/>處。合集<name role="" type="person">閻浮提</name>內男女，唯餘一萬，留爲當來人種。唯此
<lb n="0085c14" ed="J"/>萬人，能持善行。諸善鬼神，欲令人種不斷絕故，擁護是
<lb n="0085c15" ed="J"/>人，以好滋味，令入毛孔。過七日後，是大疫病，一時息滅；
<lb n="0085c16" ed="J"/>一切惡鬼，皆悉捨去。飮食衣服，應念所須，陰陽調和，美
<lb n="0085c17" ed="J"/>味出生。身形可愛，安樂無病。譬如親愛，久不相見，忽得
<lb n="0085c18" ed="J"/>聚集，生喜樂心，共相攜持，不相舍離。是前劫人，壽命十
<lb n="0085c19" ed="J"/>歲，後劫壽命最長，二十千歲。如此功德，自然得成，與善
<lb n="0085c20" ed="J"/>法相應。捨壽命後，生善道中。從天捨命，還生人道。自然
<lb n="0085c21" ed="J"/>賢善，戒品具足。更生天道，久久如是。壽命八十千歲。時
<lb n="0085c22" ed="J"/>住阿僧祗年。</p></cb:div>
<lb n="0085c23" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">刀兵</cb:mulu><head>刀兵</head>
<lb n="0085c24" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0085c2401">第二小災起，由大刀兵。人壽十歲時，三毒邪見，日夜生
<lb n="0085c25" ed="J"/>長。父母、兒子、兄弟、眷屬互相鬥諍，何況他人。或以瓦石、
<lb n="0085c26" ed="J"/>刀杖互相怖畏。四方諸國，互相伐討。一日一夜，害死無
<lb n="0085c27" ed="J"/>量。人行不善，得是果報。人家一時沒盡。縱有餘殘，各各
<pb n="0086a" ed="J" xml:id="J23.B122.0086a"/>
<lb n="0086a01" ed="J"/>分散。是時劫末，餘七日在。於七日中，手執草木，卽成刀
<lb n="0086a02" ed="J"/>仗。由此器仗，互相殘害，怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗，
<lb n="0086a03" ed="J"/>逃竄林藪；或渡江水，隱蔽孤洲；或入坑窟，以避災難；或
<lb n="0086a04" ed="J"/>時相見，仍各驚走，恐怖失心；或時仆地。如是七日，刀兵
<lb n="0086a05" ed="J"/>橫死，其數無量。設有在者，各散別處。合集<name role="" type="person">閻浮提</name>男女，
<lb n="0086a06" ed="J"/>唯餘一萬，留爲當來人種。</p></cb:div>
<lb n="0086a07" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">饑饉</cb:mulu><head>饑饉</head>
<lb n="0086a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0086a0801">第三劫小災起時，因大饑餓。災欲起時，由天亢旱。一切
<lb n="0086a09" ed="J"/>鬼神，起瞋惡心，損害世人，壽命短促，身形短小，或二三
<lb n="0086a10" ed="J"/>搩手。所食稊稗，人髮爲衣，貧窮困苦。愚癡邪見，日夜生
<lb n="0086a11" ed="J"/>長，造作惡業。天不降雨，四五年中由大旱故，草、菜、米、穀
<lb n="0086a12" ed="J"/>俱盡。饑餓死者，其數無量。是時思欲見水，尙不可得，何
<lb n="0086a13" ed="J"/>況飮食。是劫中間，唯七日在。一日一夜，餓死無數。縱有
<lb n="0086a14" ed="J"/>在者，各散別處。合數<name role="" type="person">閻浮提</name>內，男女大小，共一萬人，留
<lb n="0086a15" ed="J"/>爲當來人種。</p></cb:div>
<lb n="0086a16" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">相生</cb:mulu><head>相生</head>
<lb n="0086a17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0086a1701">依《中阿含經》云：過去有輪王出世。名曰「頂生」。奉持法齋，
<lb n="0086a18" ed="J"/>修行布施。國中貧者，出財用給。後經多時，財不能繼，人
<lb n="0086a19" ed="J"/>轉窮困。因窮便盜他物，其主捕收，縛送王所。王問彼人：
<lb n="0086a20" ed="J"/>「汝實盜耶？」彼曰：「以貧困故。若不盜者，便無自濟。」王卽出
<lb n="0086a21" ed="J"/>財而給與之，語盜者曰：「汝等還去，後莫復作。」由斯之故，
<lb n="0086a22" ed="J"/>人作是念：「我等亦應盜取他物。」於是各競行盜。故彼人
<lb n="0086a23" ed="J"/>壽轉減，形色轉惡。有人復盜送王，王聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0086a2301" n="0086a2301"/><anchor xml:id="beg0086a2301" n="0086a2301"/>已<anchor xml:id="end0086a2301"/>便作是念：「若
<lb n="0086a24" ed="J"/>我國中有盜他物，更出財物，盡給與者，如是竭藏，盜遂
<lb n="0086a25" ed="J"/>滋甚。我今寧可作極利刀，有偷盜者。便收捕斬。」於後彼
<lb n="0086a26" ed="J"/>人，效此利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭，因貧盜甚，
<lb n="0086a27" ed="J"/>刀殺轉增。時彼盜者，便作是念：「王若知實，或縛鞭我，或
<pb n="0086b" ed="J" xml:id="J23.B122.0086b"/>
<lb n="0086b01" ed="J"/>擯罰錢，或貫標上。我寧妄言欺誑。」念<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b0101" n="0086b0101"/><anchor xml:id="beg0086b0101" n="0086b0101"/>已<anchor xml:id="end0086b0101"/>白王：「我不偷盜，
<lb n="0086b02" ed="J"/>是爲因貧。」從此嫉妒、邪淫、兩舌、綺語、欲惡、貪邪，一法增，
<lb n="0086b03" ed="J"/>三法轉增。從人壽八萬歲，減至十歲。佛復吿比丘曰：「未
<lb n="0086b04" ed="J"/>來久時，人壽十歲。女生五月，卽便出嫁。人壽十歲時。有
<lb n="0086b05" ed="J"/>穀名稗子，爲第一美食。所有酥油、鹽、蜜、甘蔗，一切盡沒。
<lb n="0086b06" ed="J"/>唯行十惡業道。父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉賊害。爾時有
<lb n="0086b07" ed="J"/>人，生慚恥羞愧。便作是語：『我等由昔生不善心，令親族
<lb n="0086b08" ed="J"/>死盡。今寧可共行善法，離斷殺業。』行善法<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b0801" n="0086b0801"/><anchor xml:id="beg0086b0801" n="0086b0801"/>已<anchor xml:id="end0086b0801"/>，壽便轉增。
<lb n="0086b09" ed="J"/>形色轉好。壽十歲人，生子壽二十。復作是念：『我等應可
<lb n="0086b10" ed="J"/>更增行善。』壽更轉增，生子壽四十歲；復離邪婬，生子壽
<lb n="0086b11" ed="J"/>八十歲；復離妄言，生子壽百六十歲；復離兩舌，生子壽
<lb n="0086b12" ed="J"/>三百二十歲；復離麤言，生子壽六百四十歲；復離綺語，
<lb n="0086b13" ed="J"/>生子壽二千五百歲；復離貪嫉，生子壽五千歲；復離瞋
<lb n="0086b14" ed="J"/>恚，生子壽一萬歲；復離邪見，生子壽二萬歲；復離非法
<lb n="0086b15" ed="J"/>欲惡、貪行邪法。『我等寧可離此三惡不善法。』行是善<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b1501" n="0086b1501"/><anchor xml:id="beg0086b1501" n="0086b1501"/>已<anchor xml:id="end0086b1501"/>，
<lb n="0086b16" ed="J"/>壽色轉好，生子壽四萬歲。壽四萬歲時，孝順父母、恭敬
<lb n="0086b17" ed="J"/>沙門梵志。奉行順事，修集福業。行是善<anchor xml:id="nkr_note_add_0086b1701" n="0086b1701"/><anchor xml:id="beg0086b1701" n="0086b1701"/>已<anchor xml:id="end0086b1701"/>，生子壽八萬
<lb n="0086b18" ed="J"/>歲。人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂。女年五百歲，乃
<lb n="0086b19" ed="J"/>當出嫁。時有主名螺，爲轉輪王。聰明智慧整御四天下。
<lb n="0086b20" ed="J"/>統領大地。以法敎令。令得安樂。」</p></cb:div>
<lb n="0086b21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">對除</cb:mulu><head>對除</head>
<lb n="0086b22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0086b2201">依《新婆沙論》云：「有聖言說彼對治，謂若有能一日一夜
<lb n="0086b23" ed="J"/>持不殺戒，於未來生，決定不逢刀兵災；若能以一訶梨
<lb n="0086b24" ed="J"/>怛雞果，起殷淨心，奉施僧衆，於當來世，決定不逢疫病
<lb n="0086b25" ed="J"/>災；若能以一團食，施諸有情，於未來世。決定不逢饑饉
<lb n="0086b26" ed="J"/>災。」</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0086b27" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">三界篇</cb:mulu><head>三界篇</head>
<pb n="0086c" ed="J" xml:id="J23.B122.0086c"/>
<lb n="0086c01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">四洲部</cb:mulu><head>四洲部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">會名</cb:mulu><head>會名</head>
<lb n="0086c02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0086c0201">《長阿含》、《起世經》等：四洲地心卽是<name role="" type="person">須彌山</name>，山外別有八
<lb n="0086c03" ed="J"/>山，山下大海深八萬四千由旬，其中有八功德水。如是
<lb n="0086c04" ed="J"/>漸小，至第七山下，水廣一千二百五十由旬。其外鹹海，
<lb n="0086c05" ed="J"/>廣於無際。海外有山，卽是大<name role="" type="person">鐵圍山</name>，四周圍輪。幷一日
<lb n="0086c06" ed="J"/>月，晝夜迴轉，照四天下，名爲一國土，卽以此爲量。數至
<lb n="0086c07" ed="J"/>滿千鐵圍遶訖，名一小千；復至一千鐵圍遶訖，名爲中
<lb n="0086c08" ed="J"/>千世界；卽數中千，復滿一千鐵圍遶訖，名爲大千世界；
<lb n="0086c09" ed="J"/>其中四洲山王日月，乃至有頂各有萬億，成則同成，壞
<lb n="0086c10" ed="J"/>則同壞。皆是一化佛所統之處，名爲三千大千世界，號
<lb n="0086c11" ed="J"/>爲<name role="" type="person">娑婆世界</name>。梵本正音，名爲「索訶世界」，廣名曰三界：一、
<lb n="0086c12" ed="J"/>欲界；二、色界；三、無色界。</p></cb:div>
<lb n="0086c13" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">地量</cb:mulu><head>地量</head>
<lb n="0086c14" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0086c1401">依《華嚴經》云：三千大千世界，以無量因緣乃成。且如大
<lb n="0086c15" ed="J"/>地依水輪，水依風輪，風依空輪，空無所依。衆生業感世
<lb n="0086c16" ed="J"/>界安住。故《菩薩藏經》云：「世有大風名烏盧博迦，乃至衆
<lb n="0086c17" ed="J"/>生諸有覺受，皆由此風所搖動。故此風輪量，高三拘盧
<lb n="0086c18" ed="J"/>舍；於此風上，虛空之中，復有風起，名曰『風雲輪』，高五拘
<lb n="0086c19" ed="J"/>盧舍；於此風上，虛空之中，復有風起，名『瞻薄迦』，高十踰
<lb n="0086c20" ed="J"/>繕那；於此風上，虛空之中，復有風起，名『吠索縛迦』，高三
<lb n="0086c21" ed="J"/>十餘繕那；又此風上，虛空之中，復有風起，名曰『去來』，高
<lb n="0086c22" ed="J"/>四十踰繕那。如是舍利子，次第輪上，六萬八千拘胝。」又
<lb n="0086c23" ed="J"/>《樓炭經》云：「此地深二十億萬里，下有金粟，亦二十億萬
<lb n="0086c24" ed="J"/>里；下有金剛，亦二十億萬里；下有水際，八十億萬里；下
<lb n="0086c25" ed="J"/>有無極大風，深五百二十億萬里。」此雖六重，前四是地
<lb n="0086c26" ed="J"/>輪，第五是水輪，第六是風輪。</p></cb:div>
<lb n="0086c27" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">山量</cb:mulu><head>山量</head>
<pb n="0087a" ed="J" xml:id="J23.B122.0087a"/>
<lb n="0087a01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0087a0101">今據三千大千世界之中，諸佛世尊，皆垂化現，現生現
<lb n="0087a02" ed="J"/>滅，導聖導凡。約一四天下，卽以一日月所照臨處，以蘇
<lb n="0087a03" ed="J"/>迷盧山爲中，高三百三十六萬里，在大海中，亦深三百
<lb n="0087a04" ed="J"/>三十六萬里，據金輪上。如《起世經》云：<name role="" type="person">須彌山</name>下有八重
<lb n="0087a05" ed="J"/>山，初山名佉提羅；佉提羅山外，有山名伊沙陀羅伊沙；
<lb n="0087a06" ed="J"/>陀羅山外，有山名曰遊<name role="" type="person">乾陀羅</name>；遊<name role="" type="person">乾陀羅</name>山外，有山名
<lb n="0087a07" ed="J"/>曰善見；善見山外，有山名曰馬半頭；馬半頭山外，有山
<lb n="0087a08" ed="J"/>名曰尼民陀羅；尼民陀羅山外，有山名毗那耶迦；毗那
<lb n="0087a09" ed="J"/>耶迦山外，有山名斫迦羅。諸山中間，皆是海水。水皆有
<lb n="0087a10" ed="J"/>優缽羅華、缽頭摩華、拘牟陀華、奔荼利迦華等。諸玅香
<lb n="0087a11" ed="J"/>物，遍覆於水。大海北，有大樹王，名曰「閻浮樹」，周圍七十
<lb n="0087a12" ed="J"/>由旬，根入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂
<lb n="0087a13" ed="J"/>覆，五十由旬。去海不遠，有山名「鬱禪山」；去此山不遠，有
<lb n="0087a14" ed="J"/>山名「金壁」；過此山<anchor xml:id="nkr_note_add_0087a1401" n="0087a1401"/><anchor xml:id="beg0087a1401" n="0087a1401"/>已<anchor xml:id="end0087a1401"/>，有山名「雪山」；雪山中間有寶山，其
<lb n="0087a15" ed="J"/>山頂上，有<name role="" type="person">阿耨達池</name>，其水淸冷，澄徹無穢，其池底，金沙
<lb n="0087a16" ed="J"/>充滿。華如車輪，根如車轂，華根出汁，色白如乳，味甘如
<lb n="0087a17" ed="J"/>蜜。池東有<name role="" type="person">恒伽河</name>，從牛口出，從五百河入於東海；池南
<lb n="0087a18" ed="J"/>有新頭河，從獅子口出，從五百河入於南海；池西有博
<lb n="0087a19" ed="J"/>叉河，從馬口出，從五百河入於西海；池北有斯陀河，從
<lb n="0087a20" ed="J"/>象口出，從五百河入於北海。依<anchor xml:id="nkr_note_add_0087a2001" n="0087a2001"/><anchor xml:id="beg0087a2001" n="0087a2001"/>奘<anchor xml:id="end0087a2001"/>法師《西國傳》：其瞻部
<lb n="0087a21" ed="J"/>洲之中地者，阿那婆答多池也，在香山之南，大雪山之
<lb n="0087a22" ed="J"/>北。周八百里，金沙彌漫，淸波皎鏡。大地菩薩以願力故，
<lb n="0087a23" ed="J"/>化爲龍王，於中潛宅。出淸冷水，屬瞻部洲。或曰潛流下
<lb n="0087a24" ed="J"/>地，出積石山，卽徙多河之流，爲中國之河源也。應運四
<lb n="0087a25" ed="J"/>主：南象王之國，躁烈篤學，特閑異術；西寶主之鄕，無禮
<lb n="0087a26" ed="J"/>義，重財賄；北馬主之俗，天資獷暴，情忍殺戮；東人主之
<lb n="0087a27" ed="J"/>地，風俗機變，仁義照明。四主之俗，東方爲上。淸心釋累
<pb n="0087b" ed="J" xml:id="J23.B122.0087b"/>
<lb n="0087b01" ed="J"/>之訓，出離生死之數。象主之國，其理優焉。又《起世經》云：
<lb n="0087b02" ed="J"/>阿耨達宮中，有五柱堂。<name role="" type="person">阿耨達龍王</name>，恒於中止。佛言：「何
<lb n="0087b03" ed="J"/>故名爲『阿耨達』？此<name role="" type="person">閻浮提</name>，所有龍王，盡有三患：一者、所
<lb n="0087b04" ed="J"/>有諸龍，皆被熱風。熱沙著身，燒其皮肉及燒骨髓，以爲
<lb n="0087b05" ed="J"/>苦惱。唯有阿耨達龍，無有此患；二者、所有龍宮，惡風暴
<lb n="0087b06" ed="J"/>起，吹其宮內，失寶飾衣，龍身自現，以爲苦惱。唯阿耨達
<lb n="0087b07" ed="J"/>龍王無如此患；三者、所有龍王，各在宮中，相娛樂時，金
<lb n="0087b08" ed="J"/>翅大鳥，入宮搏撮，龍懷熱惱，唯阿耨達龍，無如此患。若
<lb n="0087b09" ed="J"/>金翅鳥王，生念欲往，卽便命終，故名『阿耨達』，言無惱也。」
<lb n="0087b10" ed="J"/>佛吿比丘：「雪山右面，有城名『毗金離』，其城北有七黑山。
<lb n="0087b11" ed="J"/>黑山北有香山。其山常有音樂之聲，山有二崛，柔軟香
<lb n="0087b12" ed="J"/>潔，猶如天依玅音。乾闥婆王，在其中止。」又《順正理論》云：
<lb n="0087b13" ed="J"/>四洲之中，唯瞻部洲，有金剛座。上窮地際，下據金輪。諸
<lb n="0087b14" ed="J"/>最後身菩提薩埵，將登無上正等菩提，皆坐此座，起金
<lb n="0087b15" ed="J"/>剛定。又《長阿含經》云：「佛吿比丘：『有四大天神。何等爲四？
<lb n="0087b16" ed="J"/>一者、地神；二者、水神；三者、風神；四者、火神。』」</p></cb:div>
<lb n="0087b17" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">界量</cb:mulu><head>界量</head>
<lb n="0087b18" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0087b1801">依《立世阿毗曇論》云：大鹹海外，有山名曰鐵圍。入水三
<lb n="0087b19" ed="J"/>百一十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周圍三十六億
<lb n="0087b20" ed="J"/>一萬三百五十由旬；從<name role="" type="person">閻浮提</name>南際，取<name role="" type="person">鐵圍山</name>，三億六
<lb n="0087b21" ed="J"/>萬六百六十三由旬；從<name role="" type="person">閻浮提</name>中央，取東弗於逮中央，
<lb n="0087b22" ed="J"/>三億六萬六百由旬；從<name role="" type="person">閻浮提</name>中央，取西瞿耶尼中央，
<lb n="0087b23" ed="J"/>三億六萬六百由旬；從<name role="" type="person">閻浮提</name>北際，取<name role="" type="person">北鬱單越</name>北際，
<lb n="0087b24" ed="J"/>四億七萬七千五百由旬；從<name role="" type="person">鐵圍山</name>水際極西，<name role="" type="person">鐵圍山</name>
<lb n="0087b25" ed="J"/>水際逕度十二億二千八百二十五由旬；<name role="" type="person">鐵圍山</name>水際
<lb n="0087b26" ed="J"/>周迴三十六億八千四百七十五由旬；從此<name role="" type="person">須彌山</name>頂，
<lb n="0087b27" ed="J"/>至彼<name role="" type="person">須彌山</name>頂，十二億三千四百五十由旬；從此須彌
<pb n="0087c" ed="J" xml:id="J23.B122.0087c"/>
<lb n="0087c01" ed="J"/>山中央，至彼<name role="" type="person">須彌山</name>中央，十二億八萬三千四百五十
<lb n="0087c02" ed="J"/>由旬；從此<name role="" type="person">須彌山</name>根，至彼<name role="" type="person">須彌山</name>根，十二億三千十五
<lb n="0087c03" ed="J"/>由旬。</p></cb:div>
<lb n="0087c04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">方土</cb:mulu><head>方土</head>
<lb n="0087c05" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0087c0501">尋夫方土，人別不同，總有二種：一、凡；二、聖。若約方言之，
<lb n="0087c06" ed="J"/>卽有四種，所謂四天下人；若以住處言之，四天下中合
<lb n="0087c07" ed="J"/>有四千八處，則有四千八種之人；若直按<name role="" type="person">閻浮提</name>一方
<lb n="0087c08" ed="J"/>言之，如《樓炭經》說，總有三十六大國人亦同之；若轉別
<lb n="0087c09" ed="J"/>論，則有二千五百小國人亦同之；又一一國中種類若
<lb n="0087c10" ed="J"/>邊：漢、羌、戎、蠻、狄、楚、越各隨方土，色類不同。又佛吿比丘：
<lb n="0087c11" ed="J"/>「此四天下，有八千天下圍遶其外；復有大海水周匝圍
<lb n="0087c12" ed="J"/>遶；八千天下復有大金剛山，繞大海水。<name role="" type="person">須彌山</name>北有鬱
<lb n="0087c13" ed="J"/>單越國，其土正方，人面亦方，像彼地形。有大樹王，名『菴
<lb n="0087c14" ed="J"/>婆羅』，花果豐茂，衆鳥和鳴，地生軟草，槃縈有旋，色如孔
<lb n="0087c15" ed="J"/>翠，香如婆師，軟若天衣。其地柔軟，以足蹈地，地<anchor xml:id="nkr_note_add_0087c1501" n="0087c1501"/><anchor xml:id="beg0087c1501" n="0087c1501"/>凹四<anchor xml:id="end0087c1501"/>寸，
<lb n="0087c16" ed="J"/>擧足還覆，地平如掌。彼土四面有四<name role="" type="person">阿耨達池</name>，其土常
<lb n="0087c17" ed="J"/>有自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花聚。其土常有
<lb n="0087c18" ed="J"/>自然金鍑，有摩尼珠，名曰『焰光』，置於鍑下，飯熟光滅，不
<lb n="0087c19" ed="J"/>假樵火，不勞人功。其土有樹，名曰『曲躬』，葉葉相次，天雨
<lb n="0087c20" ed="J"/>不漏，彼諸男女止宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁
<lb n="0087c21" ed="J"/>茂。其果熟時，皮破香出，自然出種種衣食。河中有衆寶
<lb n="0087c22" ed="J"/>船，彼方人民入中洗浴，脫衣岸上。乘船中流娛樂，訖已
<lb n="0087c23" ed="J"/>度水，遇衣便著，不求自足。其土人身顏貌同等，髮垂八
<lb n="0087c24" ed="J"/>指齊眉而止。彼人懷妊七日、八日便產，隨生男女置於
<lb n="0087c25" ed="J"/>四衢道頭，舍之而去。有諸行人經過其邊，出指含味，指
<lb n="0087c26" ed="J"/>出甘乳，充遍兒身。過七日已，其兒長成<anchor xml:id="nkr_note_add_0087c2601" n="0087c2601"/><anchor xml:id="beg0087c2601" n="0087c2601"/>與<anchor xml:id="end0087c2601"/>彼人等，男向
<lb n="0087c27" ed="J"/>男衆，女向女衆。彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢
<pb n="0088a" ed="J" xml:id="J23.B122.0088a"/>
<lb n="0088a01" ed="J"/>道，捨之而去。有鳥名『憂慰禪伽』，接彼死屍，置於他方。其
<lb n="0088a02" ed="J"/>土人民，無所繫戀，亦無蓄積。壽命常定，死盡生天。彼人
<lb n="0088a03" ed="J"/>前世修十善行，能施沙門、婆羅門，及施貧窮乞兒、疾病、
<lb n="0088a04" ed="J"/>困苦者，給其衣食乘轝、華鬘塗香、床榻房舍。又造塔廟，
<lb n="0088a05" ed="J"/>燈燭供養。其人命終生<name role="" type="person">鬱單越</name>，壽命千歲。是故彼人，得
<lb n="0088a06" ed="J"/>稱爲勝。於三天下，其土最上。」《順正論云》：<name role="" type="person">北俱盧洲</name>，形如
<lb n="0088a07" ed="J"/>方座；東弗於逮，其土正圓；<name role="" type="person">東勝身洲</name>，東狹西廣，如半月
<lb n="0088a08" ed="J"/>形；俱耶尼者，其土形如滿月；西牛賀洲，亦如月圓。</p></cb:div>
<lb n="0088a09" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">身量</cb:mulu><head>身量</head>
<lb n="0088a10" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0088a1001">依《立世經》云：<name role="" type="person">閻浮提</name>人命，促至十歲時，身形短小。至百
<lb n="0088a11" ed="J"/>歲時，身長三肘半，或長四肘；弗婆提人，長八肘；瞿耶尼
<lb n="0088a12" ed="J"/>人，長十六肘；<name role="" type="person">鬱單越</name>人，長三十二肘。</p></cb:div>
<lb n="0088a13" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">壽量</cb:mulu><head>壽量</head>
<lb n="0088a14" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0088a1401">如《毗曇》說：<name role="" type="person">閻浮提</name>人，壽命不定。上壽一百二十五歲；中
<lb n="0088a15" ed="J"/>壽一百歲；下壽六十歲。若<anchor xml:id="nkr_note_add_0088a1501" n="0088a1501"/><anchor xml:id="beg0088a1501" n="0088a1501"/>據<anchor xml:id="end0088a1501"/>劫初，壽命無量，或至八萬
<lb n="0088a16" ed="J"/>四千；東弗於逮人，壽二百歲；西俱耶尼人，壽三百歲；北
<lb n="0088a17" ed="J"/><name role="" type="person">鬱單越</name>人，壽千歲。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0088a18" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">諸天部</cb:mulu><head>諸天部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">辦位</cb:mulu><head>辦位</head>
<lb n="0088a19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0088a1901">如《婆沙論》中說：天有三十二種。欲界有十，色界有十八，
<lb n="0088a20" ed="J"/>無色界有四，合有三十二天也。欲界十者：一、名於手大；
<lb n="0088a21" ed="J"/>二、名持華鬘；三、名常放逸天；四、名日月星宿天；五、名四
<lb n="0088a22" ed="J"/>天王天；六、名<name role="" type="person">三十三天</name>；七、名炎摩天；八、名<name role="" type="person">兜率陀天</name>；九、
<lb n="0088a23" ed="J"/>名化樂天；十、名<name role="" type="person">他化自在天</name>。色界十八者，初禪有三天：
<lb n="0088a24" ed="J"/>一、梵衆天；二、梵輔天；三、大梵天。二禪之中有三天：一、少
<lb n="0088a25" ed="J"/>光天；二、無量光天；三、光音天。第三禪中亦有三天：一、少
<lb n="0088a26" ed="J"/>淨天；二、無量淨天；三、遍淨天。第四禪中獨有九天：一、名
<lb n="0088a27" ed="J"/>福生天；二、名福慶天；三、名<name role="" type="person">廣果天</name>；四、名無想天；五、名無
<pb n="0088b" ed="J" xml:id="J23.B122.0088b"/>
<lb n="0088b01" ed="J"/>煩天；六、名無熱天；七、名善現天；八、名善見天；九、名色究
<lb n="0088b02" ed="J"/>竟天。第三無色界中有四天：一、名空處天；二、名識處天；
<lb n="0088b03" ed="J"/>三、名無所有處天；四、名非想非非想處天。問曰：「未知此
<lb n="0088b04" ed="J"/>三十二天，幾凡幾聖？」答曰：「二唯凡住，五唯聖住，自餘二
<lb n="0088b05" ed="J"/>十五天，凡聖共住。所言二唯凡住者，一是初禪大梵天
<lb n="0088b06" ed="J"/>王，二是四禪中無想天，中唯是外道所居；所言五唯聖
<lb n="0088b07" ed="J"/>人居者，謂從廣果<anchor xml:id="nkr_note_add_0088b0701" n="0088b0701"/><anchor xml:id="beg0088b0701" n="0088b0701"/>已<anchor xml:id="end0088b0701"/>上，無煩、無熱等<name role="" type="person">五淨居天</name>，唯是那
<lb n="0088b08" ed="J"/>含羅漢之所住也。縱凡生彼天者，要是進向那含身，得
<lb n="0088b09" ed="J"/>四禪法，於無漏處熏禪業。或起一品至九品，方乃得生。」
<lb n="0088b10" ed="J"/>《涅槃經》云：有四種天，一、世間天；二、生天；三、淨天；四、義天。
<lb n="0088b11" ed="J"/>世間天者，如諸國王；生天者，從四天王，至非想非無想
<lb n="0088b12" ed="J"/>天；淨天者，從須陀洹，至僻支佛；義天者，十住菩薩摩訶
<lb n="0088b13" ed="J"/>薩。以能善解諸法義，見一切法是空義故。</p></cb:div>
<lb n="0088b14" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">會名</cb:mulu><head>會名</head>
<lb n="0088b15" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0088b1501">第一四天王者，依《長阿含經》云：東方天王，名「多羅吒」，此
<lb n="0088b16" ed="J"/>云治國，主領乾闥婆及毗舍闍神將，護弗婆提人，不令
<lb n="0088b17" ed="J"/>侵害；南方天王，名「毗琉璃」，此云增長，領鳩槃荼及薜荔
<lb n="0088b18" ed="J"/>神將，護<name role="" type="person">閻浮提</name>人。西方天王，名「毗留博叉」，此云雜語，主
<lb n="0088b19" ed="J"/>領一切諸龍及富單那將，護瞿耶尼人。北方天王，名「毗
<lb n="0088b20" ed="J"/>沙門」，此云多聞，主領夜叉羅刹將，護<name role="" type="person">鬱單越</name>人。</p></cb:div>
<lb n="0088b21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">業因</cb:mulu><head>業因</head>
<lb n="0088b22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0088b2201">《正法念經》云：「若身不殺、盜、淫，口不妄語、不綺語、不兩舌、
<lb n="0088b23" ed="J"/>不惡口，持此七戒，得生四天王天，得生化生天。」又《長阿
<lb n="0088b24" ed="J"/>含經》云：「先於佛所，淨修梵行，於此命終，生<name role="" type="person">忉利天</name>。使彼
<lb n="0088b25" ed="J"/>諸天增益五福：一者、天壽；二者、天色；三者、天名稱；四者、
<lb n="0088b26" ed="J"/>天樂；五者、天威德。」</p></cb:div>
<lb n="0088b27" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">界量</cb:mulu><head>界量</head>
<pb n="0088c" ed="J" xml:id="J23.B122.0088c"/>
<lb n="0088c01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0088c0101">依《起世經》云：<name role="" type="person">須彌山</name>下，別有三級諸神住處，其最下級，
<lb n="0088c02" ed="J"/>縱廣正等六十由旬；其第二級，縱廣正等四十由旬；其
<lb n="0088c03" ed="J"/>最上級，縱廣正等二十由旬。此三級中，皆有夜叉住。須
<lb n="0088c04" ed="J"/>彌山半，高四萬二千由旬，有四大天王所居宮殿。須彌
<lb n="0088c05" ed="J"/>山上，有<name role="" type="person">三十三天</name>宮殿，帝釋所居。<name role="" type="person">三十三天</name>以上一倍，
<lb n="0088c06" ed="J"/>有<name role="" type="person">夜摩天</name>；又更一倍，有<name role="" type="person">兜率天</name>；又更一倍，有化樂天；又
<lb n="0088c07" ed="J"/>更一倍，有<name role="" type="person">他化自在天</name>；<name role="" type="person">他化天</name>上，又更一倍，有梵身天；
<lb n="0088c08" ed="J"/>梵身天下，有羅摩波旬；倍梵身天上，有光音天；倍光音
<lb n="0088c09" ed="J"/>天上，有遍淨天；倍遍淨天上，有<name role="" type="person">廣果天</name>；倍<name role="" type="person">廣果天</name>上，有
<lb n="0088c10" ed="J"/>不麤天；不麤天下，其間別有諸天宮殿所居之處，名無
<lb n="0088c11" ed="J"/>想衆生；倍不麤天上，有不煩天；倍不煩天上，有善見天；
<lb n="0088c12" ed="J"/>倍善見天上，有善現天；倍善現天上，有阿迦尼吒諸天
<lb n="0088c13" ed="J"/>宮殿。阿迦尼吒天<anchor xml:id="nkr_note_add_0088c1301" n="0088c1301"/><anchor xml:id="beg0088c1301" n="0088c1301"/>已<anchor xml:id="end0088c1301"/>上，更有天名：無邊空處、無邊識處、
<lb n="0088c14" ed="J"/>無所有處、非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界
<lb n="0088c15" ed="J"/>分，衆生居住，若來若去，若生若滅。又《立世阿毗曇論》云：
<lb n="0088c16" ed="J"/>從<name role="" type="person">閻浮提</name>向下二萬由旬，是<name role="" type="person">無間地獄</name>；從<name role="" type="person">閻浮提</name>向下
<lb n="0088c17" ed="J"/>一萬由旬，是夜摩世間地獄處。從<name role="" type="person">閻浮提</name>至梵處，其遠
<lb n="0088c18" ed="J"/>甚高。</p></cb:div>
<lb n="0088c19" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">廣狹</cb:mulu><head>廣狹</head>
<lb n="0088c20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0088c2001">問曰：「天量廣狹云何？」答曰：「如《婆娑論》說：<name role="" type="person">須彌山</name>頂，面別
<lb n="0088c21" ed="J"/>縱廣八萬四千由旬。其中平可居處，但有四萬由旬；炎
<lb n="0088c22" ed="J"/>摩天倍前四萬，其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自
<lb n="0088c23" ed="J"/>在天處，次第倍前，其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地，
<lb n="0088c24" ed="J"/>廣狹不定。初禪如小千世界，二禪廣如中千世界，三禪
<lb n="0088c25" ed="J"/>廣如大千世界。第四禪地，寬廣無邊。」問曰：「旣彼一一四
<lb n="0088c26" ed="J"/>天下上乃至各有究竟天者，是則處別可不相障礙耶？」
<lb n="0088c27" ed="J"/>答曰：「雖各有百億，同居一處而不妨礙。其猶光明遍到
<pb n="0089a" ed="J" xml:id="J23.B122.0089a"/>
<lb n="0089a01" ed="J"/>亦無障礙，彼亦如是。故經中說色界諸天，下來聽法。六
<lb n="0089a02" ed="J"/>十諸天，共坐一鋒之端，而不迫窄，都不相礙。」</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0089a03" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">六道篇</cb:mulu><head>六道篇</head>
<lb n="0089a04" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">阿修羅部</cb:mulu><head>阿修羅部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">住處</cb:mulu><head>住處</head>
<lb n="0089a05" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0089a0501">依《正法念經》云：修羅居，在五處住。一、在地上衆相山中，
<lb n="0089a06" ed="J"/>其力最劣；二、在<name role="" type="person">須彌山</name>北，入海二萬一千由旬，有修羅
<lb n="0089a07" ed="J"/>名曰「羅<g ref="#CB02617">𬑟</g>」，統領無量阿修羅衆；三、復過二萬一千由旬，
<lb n="0089a08" ed="J"/>有修羅名曰「勇健」；四、復過二萬一千由旬，有修羅名曰
<lb n="0089a09" ed="J"/>「華鬘」；復過二萬一千由旬，有修羅名「毗摩質多」。此中出
<lb n="0089a10" ed="J"/>聲徹於海外，故云「響高」。又《起世經》云：<name role="" type="person">須彌山</name>王東面過
<lb n="0089a11" ed="J"/>千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅阿修羅王國土；須彌
<lb n="0089a12" ed="J"/>山王南面過千由旬，大海之下，有踴躍阿修羅王宮殿；
<lb n="0089a13" ed="J"/><name role="" type="person">須彌山</name>王西面亦千由旬，大海水下，有奢婆羅阿修羅
<lb n="0089a14" ed="J"/>王宮殿；<name role="" type="person">須彌山</name>王北面過千由旬，大海水下，有羅<g ref="#CB02617">𬑟</g>羅
<lb n="0089a15" ed="J"/>阿修羅王宮殿。摩婆帝城，王所住處，有羅<g ref="#CB02617">𬑟</g>羅阿修羅
<lb n="0089a16" ed="J"/>王聚會之所。</p></cb:div>
<lb n="0089a17" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">業因</cb:mulu><head>業因</head>
<lb n="0089a18" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0089a1801">經中具說十業，得阿修羅報：一、身行微惡；二、口行微惡；
<lb n="0089a19" ed="J"/>三、意行微惡；四、起於憍慢；五、起於我慢；六、起於增上慢；
<lb n="0089a20" ed="J"/>七、起於大慢；八、起於邪慢；九、起於慢慢；十、迴諸善根，向
<lb n="0089a21" ed="J"/>阿修羅趣。</p></cb:div>
<lb n="0089a22" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">戰鬥</cb:mulu><head>戰鬥</head>
<lb n="0089a23" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0089a2301">《觀佛三時經》云：此毗摩質多羅阿修羅王，此鬼食法，唯
<lb n="0089a24" ed="J"/>噉於泥，及渠藕根。其兒長大，見諸天<anchor xml:id="nkr_note_add_0089a2401" n="0089a2401"/><anchor xml:id="beg0089a2401" n="0089a2401"/>采<anchor xml:id="end0089a2401"/>女圍繞，卽白母
<lb n="0089a25" ed="J"/>言：「人皆伉儷，我何獨無？」其母吿曰：「香山有神，名乾闥婆。
<lb n="0089a26" ed="J"/>其神有女，容姿美玅，甚適我意，今爲汝聘。」時阿修羅，納
<lb n="0089a27" ed="J"/>彼女<anchor xml:id="nkr_note_add_0089a2701" n="0089a2701"/><anchor xml:id="beg0089a2701" n="0089a2701"/>已<anchor xml:id="end0089a2701"/>，未久之間，卽便懷孕。經八千歲，乃生一女。其女
<pb n="0089b" ed="J" xml:id="J23.B122.0089b"/>
<lb n="0089b01" ed="J"/>顏容端正，天下無比。憍尸迦聞，求女爲妻，修羅聞喜，以
<lb n="0089b02" ed="J"/>女妻之，帝釋立字，號曰「悅意」。後帝釋至歡喜園，共諸<anchor xml:id="nkr_note_add_0089b0201" n="0089b0201"/><anchor xml:id="beg0089b0201" n="0089b0201"/>采<anchor xml:id="end0089b0201"/>
<lb n="0089b03" ed="J"/>女入池遊戲。爾時悅意卽生嫉妒，遣五夜叉，往白父王：
<lb n="0089b04" ed="J"/>「今此帝釋，不復見寵，與諸<anchor xml:id="nkr_note_add_0089b0401" n="0089b0401"/><anchor xml:id="beg0089b0401" n="0089b0401"/>采<anchor xml:id="end0089b0401"/>女，自共遊戲。」父聞此語，心
<lb n="0089b05" ed="J"/>生瞋恚，卽興四兵，往攻帝釋。立大海水，踞<name role="" type="person">須彌山</name>頂，九
<lb n="0089b06" ed="J"/>百九十九手，同時俱作，撼善見城、搖<name role="" type="person">須彌山</name>，四大海水
<lb n="0089b07" ed="J"/>一時波動。帝釋怖驚，靡知所趣。時宮有神，白天王言：「過
<lb n="0089b08" ed="J"/>去佛說《般若波羅蜜》，王當誦持，鬼兵自碎。」是時帝釋坐
<lb n="0089b09" ed="J"/><name role="" type="person">善法堂</name>，燒衆名香，發大誓願：「般若波羅蜜，是大明咒，是
<lb n="0089b10" ed="J"/>無上咒，是無等等咒，眞實不虛。」作是語時，於虛空中有
<lb n="0089b11" ed="J"/>刀輪自然而下。修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤
<lb n="0089b12" ed="J"/>如蚌珠。修羅驚怖，遁入藕絲孔中。</p></cb:div>
<lb n="0089b13" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">感應緣</cb:mulu><head>感應緣<note place="inline">一驗</note></head>
<lb n="0089b14" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0089b1401">《西國志》云：<name role="" type="person">中印度</name>在瞻波國西南。山石澗中，有修羅窟。
<lb n="0089b15" ed="J"/>有人因遊山修道，偶逢此窟，遂入中，見有修羅宮殿。阿
<lb n="0089b16" ed="J"/>修羅衆，旣見斯人希來到此，語云：「汝能久住不？」答云：「欲
<lb n="0089b17" ed="J"/>還本處。」修羅旣見不住，遂施一桃與食。修羅語言：「汝宜
<lb n="0089b18" ed="J"/>急出，恐汝身大，窟不得容。」言訖走出，身遂增長。人頭纔
<lb n="0089b19" ed="J"/>出，身大孔塞，遂不出盡。自爾<anchor xml:id="nkr_note_add_0089b1901" n="0089b1901"/><anchor xml:id="beg0089b1901" n="0089b1901"/>已<anchor xml:id="end0089b1901"/>來，年向數百，唯有大頭，
<lb n="0089b20" ed="J"/>如三碩甕，因此號爲大頭仙人。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0089b21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">鬼神部</cb:mulu><head>鬼神部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">苦樂</cb:mulu><head>苦樂</head>
<lb n="0089b22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0089b2201">如《婆沙論》說：鬼中苦者，卽彼無威德鬼。恒常饑渴，累年
<lb n="0089b23" ed="J"/>不聞漿水之名，豈得逢斯甘膳？設値大河欲飮，卽變爲
<lb n="0089b24" ed="J"/>炬火，縱得入口，卽腹爛焦。第二鬼中樂者，卽彼有威德
<lb n="0089b25" ed="J"/>中，富足豐美，身服天衣，口餐天供，任情遊戲。然人鬼殊
<lb n="0089b26" ed="J"/>趣，受報分顯，不及於人，雖有威德，以報卑劣，常畏於人。</p></cb:div>
<lb n="0089b27" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">感應緣</cb:mulu><head>感應緣<note place="inline">二驗</note></head>
<pb n="0089c" ed="J" xml:id="J23.B122.0089c"/>
<lb n="0089c01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0089c0101">唐眭仁蒨者，趙郡邯鄲人也。少事經學，不信鬼神。後徙
<lb n="0089c02" ed="J"/>家向縣，於路見一人，衣冠甚暐曄，乘好馬，從五千餘騎，
<lb n="0089c03" ed="J"/>視仁蒨而不言。後數見之，經十年，凡數十相見。後忽駐
<lb n="0089c04" ed="J"/>馬，呼仁蒨曰：「比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。」蒨卽拜
<lb n="0089c05" ed="J"/>之，問：「公何人耶？」答曰：「吾是鬼耳。姓成，名景，本弘農。西晉
<lb n="0089c06" ed="J"/>時爲別駕，今任胡國長史。」仁蒨問：「其國何在？王何姓名？」
<lb n="0089c07" ed="J"/>答曰：「黃河<anchor xml:id="nkr_note_add_0089c0701" n="0089c0701"/><anchor xml:id="beg0089c0701" n="0089c0701"/>已<anchor xml:id="end0089c0701"/>北，沙磧是也。其王卽是故趙武靈王，今統
<lb n="0089c08" ed="J"/>此國，總受太山控挕。每月各使上相，朝於太山，是以數
<lb n="0089c09" ed="J"/>來過此，與君相遇也。吾乃能有相益，令君豫知禍難而
<lb n="0089c10" ed="J"/>先避之，可免橫害。唯死生之命，與大禍福之報不能移
<lb n="0089c11" ed="J"/>動耳。」仁蒨從之。景因命其從騎常掌事，贈遣隨蒨，有事
<lb n="0089c12" ed="J"/>無不先知。時岑之象，爲邯鄲令，子文本年未弱冠，之象
<lb n="0089c13" ed="J"/>請仁蒨於家敎文本書。蒨以此事吿文本，仍謂曰：「成長
<lb n="0089c14" ed="J"/>史語我，神道亦有食，然不能得飽，嘗苦饑渴；若得人食，
<lb n="0089c15" ed="J"/>便得一年飽。」文本卽爲具饌，備設珍羞。蒨曰：「鬼不欲入
<lb n="0089c16" ed="J"/>人屋，可於外水邊張幕，設席陳酒食於上。」至時，仁蒨見
<lb n="0089c17" ed="J"/>景兩客來坐，從百餘騎。仁蒨請金帛以贈之，文本以黃
<lb n="0089c18" ed="J"/>色塗大錫作金，以紙爲絹帛。及景食畢，令其從騎，更代
<lb n="0089c19" ed="J"/>坐食贈之。景深喜謝曰：「郞君頗欲知壽命乎？」文本辭云：
<lb n="0089c20" ed="J"/>「不願知也。」景笑而去。數年後，仁蒨遇病。長史來報云：「是
<lb n="0089c21" ed="J"/>君鄕人，趙某，爲太山主簿。主簿一員闕，薦君爲此官，故
<lb n="0089c22" ed="J"/>爲文案經紀召君耳，案成者當死。」蒨問：「請將案出？」景云：
<lb n="0089c23" ed="J"/>「君壽應年六十餘。今始四十，但以趙主簿橫徵召耳。」蒨
<lb n="0089c24" ed="J"/>憂懼，病逾篤。景請蒨曰：「趙主簿必欲致君，文書欲成，懼
<lb n="0089c25" ed="J"/>不可免。急作一佛像，彼文書自消。」蒨吿文本以三千錢，
<lb n="0089c26" ed="J"/>爲畫一座像於寺西壁訖。而景來吿曰：「免矣。」蒨情不信
<lb n="0089c27" ed="J"/>佛，意尙疑之，因問景云：「佛法說有三世因果，此爲虛實？」
<pb n="0090a" ed="J" xml:id="J23.B122.0090a"/>
<lb n="0090a01" ed="J"/>答曰：「皆實。」蒨問曰：「道家章醮爲有益不？」景曰：「道者被天
<lb n="0090a02" ed="J"/>帝，總統六道，是謂天曹。閻羅王者，如人間天子；太山府
<lb n="0090a03" ed="J"/>君，如尙書令錄；五道神，如諸尙書。若我輩國，如大州郡。
<lb n="0090a04" ed="J"/>每斷人間事，道上章請福，天曹受之，下閻羅王奉行，無
<lb n="0090a05" ed="J"/>理不可求免，有枉必當得申。何爲益也？」蒨又問：「佛法家
<lb n="0090a06" ed="J"/>修福何如？」景曰：「佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神
<lb n="0090a07" ed="J"/>敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道，文字不得追挕。」言
<lb n="0090a08" ed="J"/>畢卽去。蒨一二日能起。</p>
<lb n="0090a09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0090a0901">南陽宋定伯，年少時，夜行逢鬼。問曰：「誰？」鬼尋問：「卿復誰？」
<lb n="0090a10" ed="J"/>定伯誑之，言：「我亦鬼。」鬼問：「欲至何所？」答曰：「欲至宛市。」鬼
<lb n="0090a11" ed="J"/>言：「我亦欲至宛市。」遂行數里。鬼言：「步行太遲，可共遞相
<lb n="0090a12" ed="J"/>擔也。」定伯曰：「大善！」鬼便先擔定伯數里。鬼言：「卿太重，將
<lb n="0090a13" ed="J"/>非鬼也。」定伯言：「我新死，故身重耳。」伯因復擔鬼，鬼略無
<lb n="0090a14" ed="J"/>重。如是再三。定伯復言：「我新死，不知鬼何所畏忌。」鬼答
<lb n="0090a15" ed="J"/>言：「唯不喜人唾。」於是共行。道遇水，定伯令鬼先度，聽之
<lb n="0090a16" ed="J"/>了無聲音。定伯自度，漕灌作聲。鬼復言：「何以聲？」定伯曰：
<lb n="0090a17" ed="J"/>「新死，不習度水故爾，勿怪吾也。」行欲至宛市，定伯便擔
<lb n="0090a18" ed="J"/>鬼著頭上，急持之。鬼大呼聲，咋咋然索下，不復聽之。徑
<lb n="0090a19" ed="J"/>至宛市中，下著地，化爲一羊，便賣之。恐其變化，爲並唾
<lb n="0090a20" ed="J"/>之，得錢千五百乃去。於時石崇言「定伯賣鬼」。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0090a21" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">畜生部</cb:mulu><head>畜生部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">壽命</cb:mulu><head>壽命</head>
<lb n="0090a22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0090a2201">如《毗曇說》云：畜生道中壽極長者，不過一劫。如持地龍
<lb n="0090a23" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0090a2301" n="0090a2301"/><anchor xml:id="beg0090a2301" n="0090a2301"/>王<anchor xml:id="end0090a2301"/>及依羅缽龍等。壽極短者，不過蜉蝣之蟲，朝生夕死，
<lb n="0090a24" ed="J"/>不盈一日。如《智度論》說：佛令舍利弗，觀鴿過未，前後各
<lb n="0090a25" ed="J"/>八萬劫，猶不捨鴿身。故知畜生壽報長遠，非凡所測也。</p></cb:div>
<lb n="0090a26" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">業因</cb:mulu><head>業因</head>
<lb n="0090a27" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0090a2701">經中說具造十業，得畜生報：一、身行惡；二、口行惡；三、意
<pb n="0090b" ed="J" xml:id="J23.B122.0090b"/>
<lb n="0090b01" ed="J"/>行惡；四、從貪煩惱，起諸惡業；五、從瞋煩惱，起諸惡業；六、
<lb n="0090b02" ed="J"/>從癡煩惱，起諸惡業；七、毀罵衆生；八、惱害衆生；九、施不
<lb n="0090b03" ed="J"/>淨物；十、行於邪淫。若依《正法念經》說，畜生種類，各各差
<lb n="0090b04" ed="J"/>別；業因得報，亦各不同。若依《地持》，具造十惡，一一能令
<lb n="0090b05" ed="J"/>衆生墮於地獄、畜生、餓鬼，後得人身，猶有習報。</p></cb:div>
<lb n="0090b06" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">受報</cb:mulu><head>受報</head>
<lb n="0090b07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0090b0701">依《賢愚經》云：「爾時，有諸估客，欲詣他國。其諸商人，共將
<lb n="0090b08" ed="J"/>一狗至於中路。衆賈頓息，伺人不看，狗便盜肉。衆人瞋
<lb n="0090b09" ed="J"/>打，而折其腳，棄野而去。時舍利弗，天眼見狗癵躄、饑餓，
<lb n="0090b10" ed="J"/>困篤垂死。著衣持缽，入城乞食。得<anchor xml:id="nkr_note_add_0090b1001" n="0090b1001"/><anchor xml:id="beg0090b1001" n="0090b1001"/>已<anchor xml:id="end0090b1001"/>持至狗所，慈心憐
<lb n="0090b11" ed="J"/>愍，以食施與。狗食活命，卽爲狗說微妙之法。狗便得終，
<lb n="0090b12" ed="J"/>生<name role="" type="person">舍衛國</name>婆羅門家。後舍利弗獨行乞食，婆羅門見而
<lb n="0090b13" ed="J"/>問言：『尊者獨行，無沙彌耶？』舍利弗言：『我無沙彌，聞卿有
<lb n="0090b14" ed="J"/>子，當用見與？』婆羅門言：『我有一子，字曰均提，聽爲沙彌。』
<lb n="0090b15" ed="J"/>漸爲說法，心開意解，得阿羅漢果，功德悉備。均提沙彌
<lb n="0090b16" ed="J"/>始得道<anchor xml:id="nkr_note_add_0090b1601" n="0090b1601"/><anchor xml:id="beg0090b1601" n="0090b1601"/>已<anchor xml:id="end0090b1601"/>，自以智力觀過去世，本造何行，遭聖獲果？觀
<lb n="0090b17" ed="J"/>見前身，作一餓狗，蒙佛恩，今得人身，幷獲道果。欣心內
<lb n="0090b18" ed="J"/>發，善巧讚唄，人所樂聽。」又《智度論》云：愚癡多故，受蚯蚓、
<lb n="0090b19" ed="J"/>蜣蜋、螻蟻、鵂鶩、角鴟之屬。習欲生者，是水鳥、鳧鴨之流；
<lb n="0090b20" ed="J"/>習癡生者，是陸鳥、鴟梟之類。或晝見夜亦見、或夜見晝
<lb n="0090b21" ed="J"/>不見。又《長阿含及增一經》云：金翅鳥有四種。一、卵生；二、
<lb n="0090b22" ed="J"/>胎生；三、濕生；四、化生。皆先大布施，由心高凌虛，苦惱衆
<lb n="0090b23" ed="J"/>生、心多瞋慢，生此鳥中。飛下海中，以翅搏水，水卽兩披，
<lb n="0090b24" ed="J"/>深二百由旬。取卵生龍，隨意而食之。胎、濕、化等亦復如
<lb n="0090b25" ed="J"/>是。有化龍子，於六齋日，受齋八禁。時金翅鳥欲取食之，
<lb n="0090b26" ed="J"/>啣上<name role="" type="person">須彌山</name>北，大鐵樹上，高十六萬里，求覓其尾，了不
<lb n="0090b27" ed="J"/>可得，鳥聞亦受五戒。又《觀佛三昧經》云：金翅鳥王，名曰
<pb n="0090c" ed="J" xml:id="J23.B122.0090c"/>
<lb n="0090c01" ed="J"/>正音，於衆羽族，快樂自在。於<name role="" type="person">閻浮提</name>，日食一龍王及五
<lb n="0090c02" ed="J"/>百小龍。周而復始，經八千歲，死相旣現，諸龍吐毒，不能
<lb n="0090c03" ed="J"/>得食，饑逼慞惶，求不得安。至金剛山，從金剛直下，從大
<lb n="0090c04" ed="J"/>水際至風輪際，爲風所吹還上金剛，如是七返，然後命
<lb n="0090c05" ed="J"/>終。以其毒故，令十寶山同時火起。<name role="" type="person">難陀龍王</name>，懼燒此山，
<lb n="0090c06" ed="J"/>卽降大雨，滴如車軸。鳥肉消盡，唯餘心存，心又直下，七
<lb n="0090c07" ed="J"/>返如前，住金剛山。<name role="" type="person">難陀龍王</name>，取爲明珠。轉輪聖王，得爲
<lb n="0090c08" ed="J"/>如意珠。若人念佛，心亦如是。又《樓炭》、《長阿含經》等云：有
<lb n="0090c09" ed="J"/>十六王，一、婆竭；二、難陀；三、<name role="" type="person">跋難陀</name>；四、伊那婆羅；五、提頭
<lb n="0090c10" ed="J"/>賴吒；六、善見；七、阿虛；八、伽句羅；九、伽毗羅；十、阿波羅；十
<lb n="0090c11" ed="J"/>一、伽<anchor xml:id="nkr_note_add_0090c1101" n="0090c1101"/><anchor xml:id="beg0090c1101" n="0090c1101"/><g ref="#CB00145">㝹</g><anchor xml:id="end0090c1101"/>；十二、瞿伽<anchor xml:id="nkr_note_add_0090c1102" n="0090c1102"/><anchor xml:id="beg0090c1102" n="0090c1102"/><g ref="#CB00145">㝹</g><anchor xml:id="end0090c1102"/>；十三、阿耨達；十四、善住；十五、憂睒
<lb n="0090c12" ed="J"/>伽波頭；十六、得叉迦。又《海龍王經》云：佛吿龍王：「拘樓秦
<lb n="0090c13" ed="J"/>佛時，九十八億居家出家，違其禁戒，皆生龍中；拘那含
<lb n="0090c14" ed="J"/>牟尼佛時，八十億居家出家，毀戒恣心，壽終之後，皆生
<lb n="0090c15" ed="J"/>龍中；迦葉佛時，六十四億居家出家犯戒，皆生龍中；於
<lb n="0090c16" ed="J"/>我世中，九百九十億居家鬥諍，誹謗經戒，死生龍中。」又
<lb n="0090c17" ed="J"/>《僧護經》云：爾時世尊吿僧護比丘：「汝於海中，所見龍王，
<lb n="0090c18" ed="J"/>受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近，以畜生道障
<lb n="0090c19" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0090c1901" n="0090c1901"/><anchor xml:id="beg0090c1901" n="0090c1901"/>出<anchor xml:id="end0090c1901"/>家法，不能得免金翅鳥王之所食噉。」</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0090c20" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">地獄部</cb:mulu><head>地獄部</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">述意</cb:mulu><head>述意</head>
<lb n="0090c21" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0090c2101">地獄幽酸，特爲痛切；刀林聳日，劍嶺參天；沸鑊騰波，炎
<lb n="0090c22" ed="J"/>爐起焰；鐵城晝掩，銅柱夜然。如此之中，罪人遍滿；周慞
<lb n="0090c23" ed="J"/>困苦，悲號叫喚；牛頭惡眼，獄卒凶牙；長叉柱肋，肝心<anchor xml:id="nkr_note_add_0090c2301" n="0090c2301"/><anchor xml:id="beg0090c2301" n="0090c2301"/>碓<anchor xml:id="end0090c2301"/>
<lb n="0090c24" ed="J"/>擣；猛火逼身，肌膚淨盡；或復春頭、擣腳，煮魄、烹魂；裂膽、
<lb n="0090c25" ed="J"/>抽腸，屠身膾肉。</p></cb:div>
<lb n="0090c26" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">受報</cb:mulu><head>受報</head>
<lb n="0090c27" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0090c2701">第一、想地獄十六者，衆生瞋忿，以爪相攫，應手肉墮，想
<pb n="0091a" ed="J" xml:id="J23.B122.0091a"/>
<lb n="0091a01" ed="J"/>以爲死。復次其中，衆生懷害，想執刀劍，遞相斫刺，<g ref="#CB00315">㓟</g>剝
<lb n="0091a02" ed="J"/>臠割，身碎在地，想謂爲死。冷風來吹，尋復活起。出想地
<lb n="0091a03" ed="J"/>獄，不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身。
<lb n="0091a04" ed="J"/>燒皮徹骨，身中焰起，迴旋周還，身燒焦爛。其罪未畢，出
<lb n="0091a05" ed="J"/>黑沙地獄，到沸屎地獄。有沸屎鐵丸，自然滿前。驅迫罪
<lb n="0091a06" ed="J"/>人，使把鐵丸，燒其身手。復使撮著口中，從咽至腹通徹
<lb n="0091a07" ed="J"/>下過，無不焦爛。有鐵嘴蟲，唼肉達髓，苦毒無量。久受苦
<lb n="0091a08" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0091a0801" n="0091a0801"/><anchor xml:id="beg0091a0801" n="0091a0801"/>已<anchor xml:id="end0091a0801"/>，出沸屎獄，到鐵釘地獄。獄卒撲之，偃熱鐵上，舒展其
<lb n="0091a09" ed="J"/>身。以鐵釘釘手足，周遍身體，盡五百釘，苦毒號吟。久受
<lb n="0091a10" ed="J"/>苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a1001" n="0091a1001"/><anchor xml:id="beg0091a1001" n="0091a1001"/>已<anchor xml:id="end0091a1001"/>，出鐵釘地獄，到饑鐵地獄。卽撲熱鐵上，銷銅灌口，
<lb n="0091a11" ed="J"/>從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a1101" n="0091a1101"/><anchor xml:id="beg0091a1101" n="0091a1101"/>已<anchor xml:id="end0091a1101"/>，出饑地獄到
<lb n="0091a12" ed="J"/>渴地獄。卽撲熱鐵上，以熱鐵丸著其口中，燒其唇舌，苦
<lb n="0091a13" ed="J"/>毒啼號。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a1301" n="0091a1301"/><anchor xml:id="beg0091a1301" n="0091a1301"/>已<anchor xml:id="end0091a1301"/>，出渴地獄，到一銅鑊地獄。獄卒怒目，
<lb n="0091a14" ed="J"/>捉罪人足，倒置鑊中。隨湯涌沸，上下迴旋，身壞爛熱，萬
<lb n="0091a15" ed="J"/>苦並至。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a1501" n="0091a1501"/><anchor xml:id="beg0091a1501" n="0091a1501"/>已<anchor xml:id="end0091a1501"/>，出一銅獄，至多銅鑊地獄。以鐵鉤取
<lb n="0091a16" ed="J"/>置餘鑊中，悲叫苦毒。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a1601" n="0091a1601"/><anchor xml:id="beg0091a1601" n="0091a1601"/>已<anchor xml:id="end0091a1601"/>，出多銅地獄，至石磨地
<lb n="0091a17" ed="J"/>獄。以大熱石壓身，迴轉揩磨，骨肉糜碎。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a1701" n="0091a1701"/><anchor xml:id="beg0091a1701" n="0091a1701"/>已<anchor xml:id="end0091a1701"/>，出石
<lb n="0091a18" ed="J"/>磨獄，至膿血地獄。膿血沸涌，罪人於中，東西馳走，頭面
<lb n="0091a19" ed="J"/>爛壞，又取膿血食之，苦毒難忍。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a1901" n="0091a1901"/><anchor xml:id="beg0091a1901" n="0091a1901"/>已<anchor xml:id="end0091a1901"/>，出膿血獄，至
<lb n="0091a20" ed="J"/>量火地獄。有大火聚，其火焰熾，馳迫罪人，手把熱鐵斗
<lb n="0091a21" ed="J"/>以量火聚，遍燒身體，吟呻號哭。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091a2101" n="0091a2101"/><anchor xml:id="beg0091a2101" n="0091a2101"/>已<anchor xml:id="end0091a2101"/>，出量火獄，到
<lb n="0091a22" ed="J"/>灰河地獄。灰湯涌沸，惡氣烽<g ref="#CB00197">㶿</g>，迴波相博，聲響可畏。其
<lb n="0091a23" ed="J"/>河岸上，有劍樹林枝葉華實，皆是刀劍。罪人入河，隨波
<lb n="0091a24" ed="J"/>上下，迴覆沉沒，苦痛萬端。乃出灰河，至彼岸上，到劍樹
<lb n="0091a25" ed="J"/>林，被劍割刺，身體傷壞。手攀手絕、足蹈足斷，皮肉墮落，
<lb n="0091a26" ed="J"/>唯有白骨，筋脈相連。宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。有
<lb n="0091a27" ed="J"/>熱鐵丸，獄鬼驅使捉之，手足爛壞，擧身火然，萬毒並至。
<pb n="0091b" ed="J" xml:id="J23.B122.0091b"/>
<lb n="0091b01" ed="J"/>久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091b0101" n="0091b0101"/><anchor xml:id="beg0091b0101" n="0091b0101"/>已<anchor xml:id="end0091b0101"/>，乃出鐵丸獄，至斤斧地獄。捉此罪人，撲熱鐵
<lb n="0091b02" ed="J"/>上，以熱鐵斤斧，斫其手足耳鼻舌身體，苦毒號叫。久受
<lb n="0091b03" ed="J"/>罪<anchor xml:id="nkr_note_add_0091b0301" n="0091b0301"/><anchor xml:id="beg0091b0301" n="0091b0301"/>已<anchor xml:id="end0091b0301"/>，出斤斧獄，至豺狼獄。有群豺狼，竟來<g ref="#CB00604">䶩</g>囓，肉墮骨
<lb n="0091b04" ed="J"/>傷，膿血流出，苦痛萬端。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091b0401" n="0091b0401"/><anchor xml:id="beg0091b0401" n="0091b0401"/>已<anchor xml:id="end0091b0401"/>，乃出豺狼獄，至劍樹
<lb n="0091b05" ed="J"/>地獄。入彼劍林，頭面身體，無不傷壞；有鐵嘴烏，啄其兩
<lb n="0091b06" ed="J"/>目。久受苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0091b0601" n="0091b0601"/><anchor xml:id="beg0091b0601" n="0091b0601"/>已<anchor xml:id="end0091b0601"/>，乃出劍樹獄，至寒冰獄。有大寒風，吹其身
<lb n="0091b07" ed="J"/>上，擧體凍傷，皮肉墮落，苦毒叫喚，然後命終。身爲不善，
<lb n="0091b08" ed="J"/>口意亦然，斯墮想地獄。第二、黑繩大地獄，有十六小地
<lb n="0091b09" ed="J"/>獄周匝圍繞，各縱廣五百由旬。由惡意向父母、佛及聲
<lb n="0091b10" ed="J"/>聞，卽墮黑繩地獄。第三、埠壓大地獄，亦有十六小地獄，
<lb n="0091b11" ed="J"/>但造三惡業，不修三善行。第四、叫喚大地獄，亦有十六
<lb n="0091b12" ed="J"/>小地獄，由瞋恚懷毒，造諸惡行故。第五、大叫喚地獄，亦
<lb n="0091b13" ed="J"/>有十六小地獄，由習衆邪見，爲愛網所牽，造異陋行故。
<lb n="0091b14" ed="J"/>第六、燒炙地獄，亦有十六小地獄，爲燒炙衆生故；第七、
<lb n="0091b15" ed="J"/>大燒炙地獄，亦有十六小地獄，由捨善果業，爲衆惡行
<lb n="0091b16" ed="J"/>故。第八、<name role="" type="person">無間地獄</name>，亦有十六小地獄。何名無間？獄卒捉
<lb n="0091b17" ed="J"/>彼罪人，剝取其皮，從足至頂，卽以其皮，纏罪人身，著火
<lb n="0091b18" ed="J"/>車上，輪碾熱地。周迴往返，身體碎爛，皮肉墮落，萬毒並
<lb n="0091b19" ed="J"/>至。又有鐵城，四面火起，東焰至西，西焰至東，南北上下
<lb n="0091b20" ed="J"/>亦復如是。焰熾迴遑，間無空處，東西馳走，燒炙其身，皮
<lb n="0091b21" ed="J"/>肉焦爛，苦痛辛酸。彈指之頃，無不苦時，故名無間。總名
<lb n="0091b22" ed="J"/>八大地獄，各歷十六。又《觀佛三昧海經》云：<name role="" type="person">阿鼻地獄</name>者，
<lb n="0091b23" ed="J"/>縱廣正等八千由旬。七重鐵城，七層鐵網。有<anchor xml:id="nkr_note_add_0091b2301" n="0091b2301"/><anchor xml:id="beg0091b2301" n="0091b2301"/>十八<anchor xml:id="end0091b2301"/>隔子，
<lb n="0091b24" ed="J"/>周匝七重，皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗，
<lb n="0091b25" ed="J"/>眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺。一切身毛，皆
<lb n="0091b26" ed="J"/>然猛火。牙端火流，燒前鐵車。輪輞出火，鋒刃劍戟。燒阿
<lb n="0091b27" ed="J"/>鼻城，赤如融銅。城內有七鐵幢，火涌如沸，鐵融流逬，涌
<pb n="0091c" ed="J" xml:id="J23.B122.0091c"/>
<lb n="0091c01" ed="J"/>出四門。有八萬四千鐵蟒大蛇，哮吼如天震雷。五百夜
<lb n="0091c02" ed="J"/>叉、五百億蟲、八萬四千嘴，頭上火流如雨，遍體火焰，滿
<lb n="0091c03" ed="J"/>阿鼻獄。閻羅王大聲吿敕曰：「汝在世時，不孝父母，邪慢
<lb n="0091c04" ed="J"/>無道，汝今入阿鼻獄。」如是轉展，經歷大苦。地獄一日一
<lb n="0091c05" ed="J"/>夜，如<name role="" type="person">閻浮提</name>六十小劫。如是一大劫，具五逆者受罪五
<lb n="0091c06" ed="J"/>劫。復有衆生。犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，
<lb n="0091c07" ed="J"/>斷學般若，毀十方佛，偷僧祗物，淫佚無道，逼掠淨戒尼，
<lb n="0091c08" ed="J"/>造衆惡事。此等罪人，經八萬四千大劫，身滿阿鼻獄。如
<lb n="0091c09" ed="J"/>《起世經》云：佛吿諸比丘：「有三天使在於世間。何等爲三？
<lb n="0091c10" ed="J"/>一、老；二、病；三、死。有人放逸，三業惡行，身壞命終，生地獄
<lb n="0091c11" ed="J"/>中。諸守獄者，驅彼衆生，至閻羅王前。王問罪人：『汝昔人
<lb n="0091c12" ed="J"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0091c1201" n="0091c1201"/><anchor xml:id="beg0091c1201" n="0091c1201"/>間<anchor xml:id="end0091c1201"/>，第一天使善敎示汝、善訶責汝。豈得不見？』答言：『不見。』
<lb n="0091c13" ed="J"/>王重吿言：『汝豈不見爲人身時，或作婦女、或作丈夫。衰
<lb n="0091c14" ed="J"/>老相現，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶遍體，行步跛蹇，左右
<lb n="0091c15" ed="J"/>傾側，恃杖而行，血肉消竭，嬴瘦尪弱。一切支節，瘦懈難
<lb n="0091c16" ed="J"/>挕。汝見之不？』答言：『見之。』時王吿言：『汝旣見如是相貌，云
<lb n="0091c17" ed="J"/>何不作如是思惟：「我今具有如是老法，可作善業，使我
<lb n="0091c18" ed="J"/>長夜利益安樂。」』彼人復答言：『我實不作如是思惟。以縱
<lb n="0091c19" ed="J"/>蕩心，行放逸故。』王言：『汝愚癡人，不修善業，此之苦報，非
<lb n="0091c20" ed="J"/>他人作，是汝自業，自受報也。』爾時閻羅王第二訶之，吿
<lb n="0091c21" ed="J"/>言諸人：『豈不見第二天使世間出耶？』答言：『不見。』王復吿
<lb n="0091c22" ed="J"/>言：『汝豈不見昔在世間作人身時，若婦女身、若丈夫身，
<lb n="0091c23" ed="J"/>四大和合。忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困篤，不得自在。眠
<lb n="0091c24" ed="J"/>臥坐起，仰人扶侍。洗拭抱持，與飮與食，一切須人。汝見
<lb n="0091c25" ed="J"/>之不？』彼人答言：『我實見之。』王復吿言：『汝見如是，云何不
<lb n="0091c26" ed="J"/>思：「我今亦有如是之法。可作善業，令我當來，長夜得大
<lb n="0091c27" ed="J"/>利益，大安樂事。」』彼人答言：『不也。我實不作如是思惟。以
<pb n="0092a" ed="J" xml:id="J23.B122.0092a"/>
<lb n="0092a01" ed="J"/>懈怠心，行放逸故。』王吿癡人：『汝旣懶惰，不作善業。受此
<lb n="0092a02" ed="J"/>惡報，非他人作，還自受報。』爾時閻羅王第三訶之：『汝昔
<lb n="0092a03" ed="J"/>作人時，豈不見第三天使世間出耶？』答言：『不見。』王復吿
<lb n="0092a04" ed="J"/>言：『汝人間時，豈不復見若婦人身、若丈夫身，隨時命終，
<lb n="0092a05" ed="J"/>置於床上，以雜色衣而蒙覆之。將出聚落，斗帳軒帳，種
<lb n="0092a06" ed="J"/>種莊嚴。眷屬圍繞擧手散髮，灰土坌頭，極大悲惱，號咷
<lb n="0092a07" ed="J"/>哭泣，擧聲大叫，椎胸哀慟，酸哽楚切。汝悉見不？』答言：『見
<lb n="0092a08" ed="J"/>之。』時王吿言癡人：『汝昔旣見如此，何不思惟：「我亦有死，
<lb n="0092a09" ed="J"/>未得免離。今宜作善，爲我長夜得大利益。」』彼人答言：『我
<lb n="0092a10" ed="J"/>實不作如是思惟。以昏昧心行放逸故。』時王吿言：『汝旣
<lb n="0092a11" ed="J"/>放逸，不作善業，自造此惡，非他人造。將得果報，汝還<note place="inline">自受</note>。』」</p></cb:div>
<lb n="0092a12" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">感應緣</cb:mulu><head>感應緣<note place="inline">三驗</note></head>
<lb n="0092a13" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0092a1301">晉趙泰，字文和，淸河貝丘人也，祖父京兆太守。泰郡擧
<lb n="0092a14" ed="J"/>孝廉，公府辟不就，精思典籍，有譽鄕里，仕中散大夫。泰
<lb n="0092a15" ed="J"/>年三十五時，心痛，須臾而死，下屍於地，心暖不<anchor xml:id="nkr_note_add_0092a1501" n="0092a1501"/><anchor xml:id="beg0092a1501" n="0092a1501"/>已<anchor xml:id="end0092a1501"/>，留屍
<lb n="0092a16" ed="J"/>十日，平旦喉中有聲如雨，俄而蘇活。說初死之時，夢有
<lb n="0092a17" ed="J"/>人來近心下，復有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑
<lb n="0092a18" ed="J"/>將東行。至一大城，崔巍高峻，將泰向城門入。經兩重門，
<lb n="0092a19" ed="J"/>有瓦屋數千間，男女大小亦數千人，行列而立。吏著皂
<lb n="0092a20" ed="J"/>衣，有五六人。條疏姓氏，云：「當以科呈府君，泰名在三十。」
<lb n="0092a21" ed="J"/>須臾將泰與數千人男女一時俱進。府君西向坐，簡視
<lb n="0092a22" ed="J"/>名簿訖，復遣泰南入黑門。有人著絳衣，坐大屋下，以次
<lb n="0092a23" ed="J"/>呼名。問：「生時作何罪孽？行何福善？」泰答：「父、兄仕宦，皆二
<lb n="0092a24" ed="J"/>千石。我少在家修學而不犯惡。」乃遣泰爲水官監作，使
<lb n="0092a25" ed="J"/>將二千餘人運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉泰水官都督，知
<lb n="0092a26" ed="J"/>獄事，給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊。泰見
<lb n="0092a27" ed="J"/>祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二
<pb n="0092b" ed="J" xml:id="J23.B122.0092b"/>
<lb n="0092b01" ed="J"/>人齎文書來語獄吏言：「有三人，其家爲彼於塔寺中，懸
<lb n="0092b02" ed="J"/>旛燒香，救解其罪，可出福舍。」俄見三人，自獄而出。<anchor xml:id="nkr_note_add_0092b0201" n="0092b0201"/><anchor xml:id="beg0092b0201" n="0092b0201"/>已<anchor xml:id="end0092b0201"/>有
<lb n="0092b03" ed="J"/>自然衣服，完整在身。南詣一門，名「開光大舍」，見此三人
<lb n="0092b04" ed="J"/>卽入舍中，泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾。精光耀目，金
<lb n="0092b05" ed="J"/>玉爲床。見一神人，恣容偉異，殊好非常，坐此座上。邊有
<lb n="0092b06" ed="J"/>沙門，立侍甚衆。見府君來，恭敬作禮。泰問：「此是何人？」府
<lb n="0092b07" ed="J"/>君致敬，吏曰：「號名世尊，度人之師。有願令惡道中人，皆
<lb n="0092b08" ed="J"/>出聽經。」時云有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此
<lb n="0092b09" ed="J"/>到者，奉法衆生也。行雖虧殆，尙當得度，故開經法。七日
<lb n="0092b10" ed="J"/>之中，隨本所作善惡多少，差次免脫。泰出此舍，復見一
<lb n="0092b11" ed="J"/>城，方二百餘里，名爲「受變形城」，地獄考治<anchor xml:id="nkr_note_add_0092b1101" n="0092b1101"/><anchor xml:id="beg0092b1101" n="0092b1101"/>已<anchor xml:id="end0092b1101"/>畢者，當於
<lb n="0092b12" ed="J"/>此城更受變報。泰入其城，見數百局吏對校文書云：「殺
<lb n="0092b13" ed="J"/>生者，當作蜉蝣，朝生暮死；劫盜者，當作豬羊，受人屠割；
<lb n="0092b14" ed="J"/>淫佚者，作鶴鶩獐麋；兩舌者，作鴟梟鵂鶹；捍債者，爲騾
<lb n="0092b15" ed="J"/>驢牛馬。」泰案行畢，還水官處。主者語泰曰：「卿無罪過，故
<lb n="0092b16" ed="J"/>相使爲水官都督。不爾，與地獄中人無以異也。」泰問主
<lb n="0092b17" ed="J"/>者曰：「人有何行，死有樂報？」主者曰：「惟奉法弟子，精進持
<lb n="0092b18" ed="J"/>戒，得樂報。無有謫罰也。」泰復問曰：「人未事法時，所行罪
<lb n="0092b19" ed="J"/>過，事法之後，得除不？」答曰：「皆除也。」語畢，主者開縢篋，檢
<lb n="0092b20" ed="J"/>泰年紀，尙有餘筭三十年在，乃遣泰還。臨別，主者曰：「<anchor xml:id="nkr_note_add_0092b2001" n="0092b2001"/><anchor xml:id="beg0092b2001" n="0092b2001"/>已<anchor xml:id="end0092b2001"/>
<lb n="0092b21" ed="J"/>見地獄罪報如是，當吿世人，皆令作善。善惡隨人，其猶
<lb n="0092b22" ed="J"/>影響，可不愼乎！」時晉太始五年，七月十三日。乃爲祖父
<lb n="0092b23" ed="J"/>母、二弟，延請僧衆，大設福會，命子孫改意奉法。</p>
<lb n="0092b24" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0092b2401">趙石長和者，趙國高人也。年十九時，病一月餘日亡。家
<lb n="0092b25" ed="J"/>貧未能及時殯<anchor xml:id="nkr_note_add_0092b2501" n="0092b2501"/><anchor xml:id="beg0092b2501" n="0092b2501"/>斂<anchor xml:id="end0092b2501"/>，經四日而蘇。說初死時，東南行，見二
<lb n="0092b26" ed="J"/>人治道，在和前五十步。和行有遲疾，二人治道亦隨緩
<lb n="0092b27" ed="J"/>速。而道之兩邊，棘刺森然，皆如鷹爪。見人甚衆，群走棘
<pb n="0092c" ed="J" xml:id="J23.B122.0092c"/>
<lb n="0092c01" ed="J"/>中。身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱嘆怠曰：「佛子
<lb n="0092c02" ed="J"/>獨行大道中！」前至見瓦屋<anchor xml:id="nkr_note_add_0092c0201" n="0092c0201"/><anchor xml:id="beg0092c0201" n="0092c0201"/>采<anchor xml:id="end0092c0201"/>樓，可數千間。有屋甚高，上
<lb n="0092c03" ed="J"/>有一人，形面壯大，著皂袍臨窗而坐。和拜之，閣上人曰：
<lb n="0092c04" ed="J"/>「石君來耶！一別二千餘年。」長和爾時意中，便君憶此別
<lb n="0092c05" ed="J"/>時也。和相識有馬牧、孟丞夫妻，先死<anchor xml:id="nkr_note_add_0092c0501" n="0092c0501"/><anchor xml:id="beg0092c0501" n="0092c0501"/>已<anchor xml:id="end0092c0501"/>積年歲。閣上人
<lb n="0092c06" ed="J"/>曰：「君識孟丞不？」長和曰：「識。」閣上人曰：「孟丞生時不能精
<lb n="0092c07" ed="J"/>進，今司掃除之役。孟丞妻精進，居處甚樂。」擧手指西南
<lb n="0092c08" ed="J"/>一房曰：「孟妻在此也。」孟妻開窗，見和厚相慰問，遍訪其
<lb n="0092c09" ed="J"/>家中大小，安否消息。俄見孟丞，執帚提箕，自閣西來，亦
<lb n="0092c10" ed="J"/>問家消息。閣上人曰：「爾何所修行？」長和曰：「不食魚、肉，酒
<lb n="0092c11" ed="J"/>不經口。恒轉尊經，救諸疾病。」閣上人曰：「所傳不妄也！」語
<lb n="0092c12" ed="J"/>久之間，閣上人問都錄主者，審案石君名錄。主者案錄
<lb n="0092c13" ed="J"/>云：「餘三十年命在。」閣上人曰：「君欲歸不？」和對曰：「願歸。」乃
<lb n="0092c14" ed="J"/>敕主者以車騎、兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。前所行
<lb n="0092c15" ed="J"/>道，更有傳館、吏民、飮食、儲跱之具。倏忽至家，因得蘇。</p>
<lb n="0092c16" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0092c1601">漢武帝東遊，未出函谷關，有物當道。其身數十丈，靑眼
<lb n="0092c17" ed="J"/>曜<anchor xml:id="nkr_note_add_0092c1701" n="0092c1701"/><anchor xml:id="beg0092c1701" n="0092c1701"/>睛<anchor xml:id="end0092c1701"/>，四足入土，動而不徙。百官驚懼，<name role="" type="person">東方朔</name>乃請以酒
<lb n="0092c18" ed="J"/>灌之。灌之數十斛。而怪物始消<note place="inline">係泰舊獄地憂氣所結，故酒能消</note>。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
</body>
<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0084a1001" to="#end0084a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
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<app from="#beg0087c1501" to="#end0087c1501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">凹四<note type="cf1">T01n0001_p0118b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">四二</rdg></app>
<app from="#beg0087c2601" to="#end0087c2601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">與</lem><rdg wit="#wit.orig">　</rdg></app>
<app from="#beg0088a1501" to="#end0088a1501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">據</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
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<app from="#beg0089b0401" to="#end0089b0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">采</lem><rdg wit="#wit.orig">釆</rdg></app>
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<app from="#beg0090a2301" to="#end0090a2301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">王</lem><rdg wit="#wit.orig">工</rdg></app>
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<app from="#beg0090c1901" to="#end0090c1901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">出</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
<app from="#beg0090c2301" to="#end0090c2301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">碓</lem><rdg wit="#wit.orig">礶</rdg></app>
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<app from="#beg0091b2301" to="#end0091b2301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">十八</lem><rdg wit="#wit.orig">八十</rdg></app>
<app from="#beg0091c1201" to="#end0091c1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">間</lem><rdg wit="#wit.orig">問</rdg></app>
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<app from="#beg0092c0201" to="#end0092c0201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">采</lem><rdg wit="#wit.orig">釆</rdg></app>
<app from="#beg0092c0501" to="#end0092c0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0092c1701" to="#end0092c1701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">睛</lem><rdg wit="#wit.orig">晴</rdg></app>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0084a1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0084a1001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0084a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0084a1101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0084a1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0084a1401">奘【CB】，裝【嘉興】</note>
<note n="0084b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0084b2501">奘【CB】，裝【嘉興】</note>
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<note n="0085b2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0085b2401">己【CB】，巳【嘉興】</note>
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<note n="0087a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0087a2001">奘【CB】，裝【嘉興】</note>
<note n="0087c1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0087c1501">凹四【CB】，四二【嘉興】</note>
<note n="0087c2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0087c2601">與【CB】，［－］【嘉興】</note>
<note n="0088a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0088a1501">據【CB】，<unclear/>【嘉興】</note>
<note n="0088b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0088b0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0088c1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0088c1301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0089a2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0089a2401">采【CB】，釆【嘉興】</note>
<note n="0089a2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0089a2701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0089b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0089b0201">采【CB】，釆【嘉興】</note>
<note n="0089b0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0089b0401">采【CB】，釆【嘉興】</note>
<note n="0089b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0089b1901">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0089c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0089c0701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0090a2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0090a2301">王【CB】，工【嘉興】</note>
<note n="0090b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0090b1001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0090b1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0090b1601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0090c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0090c1101"><g ref="#CB00145">㝹</g>【CB】，<g ref="#CB00144">㝹</g>【嘉興】</note>
<note n="0090c1102" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0090c1102"><g ref="#CB00145">㝹</g>【CB】，<g ref="#CB00144">㝹</g>【嘉興】</note>
<note n="0090c1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0090c1901">出【CB】，<unclear/>【嘉興】</note>
<note n="0090c2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0090c2301">碓【CB】，礶【嘉興】</note>
<note n="0091a0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a0801">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a1001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a1101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a1301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a1501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a1601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a1701">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a1901">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091a2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091a2101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091b0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091b0101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091b0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091b0301">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091b0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091b0401">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091b0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091b0601">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0091b2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091b2301">十八【CB】，八十【嘉興】</note>
<note n="0091c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0091c1201">間【CB】，問【嘉興】</note>
<note n="0092a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092a1501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0092b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092b0201">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0092b1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092b1101">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0092b2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092b2001">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0092b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092b2501">斂【CB】，歛【嘉興】</note>
<note n="0092c0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092c0201">采【CB】，釆【嘉興】</note>
<note n="0092c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092c0501">已【CB】，巳【嘉興】</note>
<note n="0092c1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0092c1701">睛【CB】，晴【嘉興】</note>
</p>
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</back></text></TEI>